从孝敬父母谈起......

来源: 海贝壳于 2010-12-28 11:39:49 [档案] [博客] [旧帖] [给我悄悄话] 本文已被阅读：次 (11138 bytes)

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中国人认为孝敬父母是天经地义之事，是中国的传统道德伦理，但多数人在不知道其起因来源之前，就尊崇其为美德。一旦有人沾上不孝的嫌疑，往往是群起而攻之。我的上篇帖子，把老公带入了不孝的深渊。这也是促使我想简单谈谈孝道。不想让老公背上不孝的骂名；对他而言，孝是另一个环境的道德标准，而这标准却在悄然变化着，发展着。让不是很了解孝之发展的人，了解后，再骂人。

孝道是中国孝的传统文化。我们首先还其本来面目来谈谈。在远古的农耕时代（原始社会末期），老年人的生活知识，生产技能和他们的智慧是晚辈们还未具备的，却要在未来生活中获得的宝贵财富，年长自然就成了财富和权威的象征，尊重老人就成了农业社会的经济基础和思想根基。农耕经济时期的父亲家长制，掌握着家庭的经济和政治权力。在这样的社会里，作为子女如果违背家长的意志，就意味着他们将失去一切生活和生产资料。

根据《伦理学大辞典》对“孝”的解释是：中国最基本的传统道德规范之一，有三层含义。一是必须孝敬自己的祖先，按时恭敬地祭祀祖先，继承祖先的事业，按照祖先的规定办事；二是绝对服从父母的意志，恭谨地侍奉父母；三是立身行道，效忠君主，立业扬名，以显父母。

到了春秋战国时期，尊老敬老形成了比较完整的思想体系。孝作为华夏民族传统的道德观念，经孔孟儒学的发挥，以及历代帝王的提倡，确实是深入民心，成了根深地固的伦理道德标准。

孔子论孝，强调对父母的“敬”，而不单单是物资上的满足，还需要精神层面上的敬重，所以无论父母生前或死后，都应按照礼的规定来行孝，厚葬也顺然成风。不难想象在古时，不想办法给父母厚葬，将是多大的不孝，将会遭到如何的谩骂和歧视。

孔子发展了前秦的孝道：“父母若有错，子女可以用委婉的语气进行劝谏，以免陷父母于不义”。我想这在秦前，肯定要被拥有“绝对要服从父母意志”这个价值观念的人唾弃谩骂了。任何一个道德观念的形成，都有其很重要的社会意义，并为其社会服务的，没有什么对错可言，我们要秉着发展的眼光看待问题。不是不探究竟地继承，轻者容易犯上迂腐的毛病，重者阻碍乃至扼杀新价值观念的产生。

最终孔子为孝的理论找到了根基，那就是“仁”，它是孝的人性根源。“仁”也是儒家学说的核心，因此而形成了系列以“仁”为核心的道德理论标准。接下来的曾子，孟子，荀子都对“孝”的理论体系的发展有所贡献。我在这也不想再多谈下去了。在这想说的是，这个人性的根源:“仁”是善的一面，它是与爱密不可分，它侧重的是一种给予，奉献。而各种道德规范的形成，都是为某阶段的社会服务的，它们是发展的，它们可以用来制约人们的行为，便于社会的稳定和发展。

但是对于明眼人而言，不需要这种规范，这种道的制约。比如孝敬父母，他们就不必要遵循各种标准形式来表现自己对父母的爱。我们爱父母，我认为主要不是因为这份血缘至亲（当然被道德规范约束的人，会教条地认为必须爱父母，这也是为何要有道，有标准的原因之一，确实有不少人需要这样的指导），主要是因为父母在抚养我们的过程中，他们善的天性，促使他们无私地奉献着爱，让我们感受到爱的真谛：不索求回报。让我们感受到爱的温暖，从而使我们从心底敬重自己的父母，喜爱自己的父母。这种爱是自然的，不需要任何的道德来规范，来教育。

我是幸运的。从小父母就没有以传统价值观念来约束我。但他们却以身作则，言传身教，使我了解爱就是无条件地，自然地交付出你的心，不是需要大家都在运用的形式来表现的。记得老公第一次到我家后，就很感慨地对我说，你家里爱的气氛很浓厚，难怪你身上散发着很自然的爱，不娇柔做作。

从根本上来说，我们对待父母不是说要孝，要顺，要遵循道。要的是爱，是互相能感受到的爱。不过不可否认我多少还是有受传统道德文化的影响，所以在我在争辩多陪父母几日时，发现“孝心” 自然冒出口成了我的原因，但在他看来，这只是借口，可惜这个借口对我这西方老公而言没有任何的说服力。他完全从自然的情感角度出发，去考虑这个问题。他很清楚我和父母的感情，但他觉得我已成家，就不能再像孩子似的，想念了，思念了，就要回到父母的身边，就要以放弃他为代价去弥补这份感情空缺。他了解他给不了我完全像父母那样的关爱，但他一直在努力带给我快乐。不过他也强调婚姻就是一份bond,双方要为此付出责任和义务，不能再做随心所欲的孩子。有时女人被老公宠过头了，就容易忘却自己在婚姻家庭里要承担的义务，而把自己当孩子看待了。谈了半天，我倒把自己批成了反面教材:))

参考百科《孝道》