总有人觉的我们这个世界是个相对的世界，比如高低，好坏，顺逆等等都是两两相对，比如说俺自己就是这样的 https://blog.wenxuecity.com/myblog/71860/201907/32139.html
相对的世界代表不停变化的世界，高低好坏顺逆无时无刻的在不停的互相转换，你中有我，我中有你。互相看似相反的其实是共存的，甚至互为依托。就像人们常说的“失败是成功之母”，在屡战屡败的过程中，成功的因素也在逐渐形成，同样的道理，“成功也是失败之母“，这样的事情屡见不鲜。《易经》对于这种道理讲的最明白透彻。每次看到“泰”卦和“否”卦就不禁想起了唐王朝，开元盛世在政治，经济，文化，武功等等各个方面都达到了历史的巅峰，开元之后的天宝年间人均粮食占有量就达700斤。然而达到“泰”的同时“否“也开始成熟，一场安史之乱将巅峰一下拽到谷底，甚至没有任何缓冲。之后中国再也没有恢复，而安史之乱对中国的影响直到今天仍然明显。按照蒙曼老师讲的，中国历史上的下一个人均700斤是在1982年才重新达到，（稍微有些怀疑，因为后面的宋朝在经济方面应该是超过唐朝的）可千年前的粮食是纯天然，比现在的有机还要有机的多的多。而且以工业社会和农业社会这样比是不公平的，其实各有所长，现在很多人喜欢现代的工业带来的一切，那只是因为他们从来不知道农业社会的种种优点，而那些是工业社会根本不可能带来的。
既然相对的，或者说相反的两面都是互相包含，互相滋生，那其实正说明相对的本质并不相对，而是统一的。如果相对的两个因素毫不相关，那为什么事物总是显出相反的趋势呢？比如说，生和死，老和少是相反的，如果两者是分立的而且毫无关联，那一个人出生之后，为什么总会老总会死呢？如果生和死无关，老和少无关， 就算有老和死，那总也应该有不老，不死的吧？可有谁见过呢？昼夜交替，寒暑相易，花开花落，世界生灭，往复循环 - 既然有生就有死，为什么有死就没有生呢？世界万物都在轮回，为什么生命就不会轮回呢？自然界在不停的向人们宣说着世界的真相 – “尘说，刹说，无间断说 “，可是总有人看不懂，或者说，视而不见。
如果生命有轮回，身体在刹那刹那间变老，那在生命中有没有不变的东西？有没有不生不死的东西呢？答案是有的 – 一个人的见闻觉知的本性是从来不变的。举个例子，一个人的眼睛看见的功能从来没有变。那睡觉的时候人还在看吗？是的，用一束强光可以把人唤醒说明人从来没有停止过见的功能，因为如果睡觉的时候人眼睛不看的话，怎么照他都不可能醒。那盲人还有见的功能吗？是的，如果问一个盲人他看到了什么，他会说眼前一片黑暗。如果能见的本性消失的话，他是看不到黑的，就如同在一个漆黑的屋子里，人们虽然什么都看不到，但是任然可以看到黑暗。那一个人年纪大了要带眼镜，是否说明见的功能退化了吗？没有，这只是见的外缘肉眼发生了变化，而见的本性没有变化。就如同把一块布放在一个人眼前，虽然他看不到远方，但是不代表他能见的见性有任何的变化，而只是他可以看见的外缘变了。既然人的见闻觉知的本性在一生中从来都不变，那说明在前生中也没有变，在后世中仍然会继续。人是这样，一切有情的生命都如此。身体消亡了，但是见闻觉知的本性不会有任何变化。
我们的世界看似相对，其实绝对 – 道理很简单，一切万物出于同一个源头。易经《系词传》对世界的起源是这样描述的“易有大极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦鼎吉凶，吉凶生大业“，这里”大极“即是”太极“。《老子》说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，这与易经的描述完全一致。一切的起源来自于《老子》的“道“，《易经》的“太极”，如果从佛法的角度来看，就对应着“空” – 是的，一切万物都来自空，而且当下就空。
做一个类比：不同的物体无法共存，比如一块石头放在海水中，石头占的空间一定没有海水，海水在的地方也一定不会是石头，拿走石头海水需要一定的时间才能占据石头原来的空间。即使撒一把盐到海水里，虽然眼睛看不出，但微观上仍然是各自所住的空间了了分明，互不侵犯 。那么我们所在的空间呢？一个茶杯被挪走之后，马上在原来的空间留下“空”，慢慢的挪走是这样，飞快的挪走还是这样。世界上的万物哪个不是呢？所以一切万物其实就是空，当下就是空，所以万物可以和空任意的共处。佛法里有更直接的描述：把物体层层分下去到微尘 – 相当于原子，再分下去是色聚极微尘，再分下去是极微之微尘，如果再分下去，就是虚空了。所以极微尘又称为邻虚尘。既然所有的物体都是由微尘构成，而微尘都出自虚空，当然一切万物都空。现代科学的结论也很接近，一个原子由原子核和电子构成，而原子核只是原子的十万分之一大小，电子更小的可以忽略。而即使是构成原子的更小的微粒其实也具有“波粒二象性”，“波”是几率波，当然本空。“粒”是”波“的相，相有体空。
需要说明的一点是：上面讲的“空“是佛法里讲的”虚空“，而不是真正的”色即是空，空即是色“的空，因为虚空本身也是一个相，所以虚空其实也是由”空“而来的。
空是指的什么都没有吗？如果这样认为，还不是空，因为“什么都没有“本身又立起来个“有”。那这个佛家的“空“，道家的”道“，儒家的”太极“和人们不变的见闻觉知的本性有什么关系呢？其实都是一回事。
世界万物同源，所以“一“在中国文化里的地位相当重要，因为”一“是道的本体。如果人们只知道有万物，而不知有”一“，则一定会背道而行，背道而行的因一定会带来背道而行的果。这一点，有的人生而知之，有的人学而知之，有的人困而知之，如果受困受苦都不能明白，那就只能继续受苦。虽然”一“是体，但是其用却无穷无尽。虽然”空“是体，但是其”相“却层出不穷 – 所以有了山河大地，日月星辰，树木牲畜，人类的各种活动，以及一切的一切。其实看看汉字，每一个字的每一个笔画不都是”一“吗？这不就是说一切都来自于”一“吗？如果能明白”一“，止于”一“那不就是”正“？正就是一切学习修行的终极。
对于“一“的功用，老子如是说：”昔之得一者，天得一以清，地得一以宁。神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。“ 这大概也是”乾清宫“，”坤宁宫“命名的由来吧。”道可道，非常道“，”一“作为”道“的本体就像道一样，说不出来找不见，可是另一方面，“一“看似无用，却为大用。看似无为，却是无不为。如何用“一”，以后有机会再探讨吧。
说了半天”一“，有人问了：万法归一，一归何处？- 您说呢？
更多我的博客文章>>>
