不管你禅学了多少年，或是佛经读了多少，这个问题学生们最困扰的。我们今天来谈谈这个问题。
首先，当你提出这个问题，看似很逻辑，但这个逻辑是建立在EGO梦幻基础上才成立的伪逻辑。提出这个问题必然在梦幻中。清醒了就不可能提这个问题。
佛说的很清楚，现实是既不存在也存在。另一个说法就是，世界是既是真的也不是真的。 你看看，对于一个沉湎于对立幻觉的EGO，佛的解释是一个矛盾，一个不可能成立的逻辑矛盾。 矛盾出在哪里？ 不在佛那里，而在听者那里： EGO!
路文不是佛徒，路文是无佛的，也就是超越佛这个概念的， 但为什么路文要应用佛经？ 因为佛经是完全对的。
1）当EGO从自己独立于世界来看世界的话，世界是真的。
2）当超越了EGO这个幻觉来整体性地看世界的话，世界不是真的。
3）当意识知道了自己是EGO和世界景象的起源点后，世界又是真的了。
第一种认知是从EGO（身体和思想独立组合体）为界限看出来的，是非常有限的认知。他们把眼睛感官看到的世界认为是真的，这样的认知局限于图形(pattern)，系统(system)，主意(ideas)，信仰(Beliefs). 这一种局限的认知不断地提供EGO安全感，越认为图形，系统，主意和信仰的真实，越加强EGO（“我”感觉）的真实。这是一个自己创造的迷宫，一个自我增强幻觉的反馈机制，很难走出。这个自我创造的迷宫是一个看上去很真实，但是自我投射的世界，是一个充满动乱不稳定，被动的，一个没有真正生命的幻觉世界。
从第二种认知开始，你开始知道自己的本性了，不再局限于EGO这个幻觉，这时，世界就是自己本性的终极延展和终极表达，是本性智慧的化身和反映，是从本性(SELF)中升起的。你不再局限于肉体和思想是我，而是： 世界是我， 我是世界，无二地统一了，肉体和思想仅仅是世界景象的一部分。为了利用中文交流，不至于写出一句没有文法的语句，我不的已用了“我”和“世界”这个对立面。其实，当你知道本性后，不再有“我”和“世界”这两个对立的概念，只有无二的BEING. 当主观和客观幻觉不再麻烦你后， 你不再说“我”，也不再说“世界”，一切都统一的，这些概念失效了。
在第三个认知，你知道世界是从自己本性类似梦境一样地即时即刻创造出来，彻头彻尾的自我创造，每一个时刻是崭新的意识创造，我用“时刻”这个词也是不得以受到语言的局限。这个崭新的即时即刻创造是没有时间概念的，只有当下，没有过去概念，没有现在概念，也没有将来概念，只有当下 - Presence。否则怎么可能是崭新的？
因此，对于世界的认知完全看从什么角度，Ego看出来的世界以为是真实的，其实是自己感官创造出来的图形，系统，主意和信仰，是自我创造的幻觉。你的感觉包括眼睛，耳朵，鼻子，大脑，皮肤都是这些幻觉景象的一部分。
当超越了EGO，“我”没有了，只有本性的意识，世界不再是别的，她就是意识本身。注意，这里的意识(consciousness)并非是大脑的意识，而是本性的意识。你的认知变了，世界随着你变，因为世界就是你自己！
学过禅的大概都知道这个说法： “一开始，你看到了山，然后，你没看到山，最后，你又看到了山”。这句话的含义是什么？无知的看到的山，他以为是真的一件和自己独立的物体。但当你看破了客观和主观这个虚假的幻觉，这个山不再是一个独立的物体，因此看不到了。然后，你从整体来看，一切都是本性的展现和表达，这个山不再是物体，而是自己的本性 - Oneness。这时，你又看到了山，它就是自己。
