转载▼（震下乾上）
无妄，元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
《彖》曰：无妄，刚自外来，而为主于内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？
【解读】
“无妄”，真实、正当、合理，与有妄之荒谬、不正当、不合理相对。就客观事实的层面而言，凡是存在的都是合理的，都有其存在的真实性、正当性，因而也都可称之为“无妄”。但是，这些现存的事物常常违反人们的价值理想，不符合人们的主观期望，不愿接受而又无可奈何，显得荒谬、不正当、不合理，称之为有妄。在人们的生活遭遇中经常会遇到这种事实与价值、现实与理想矛盾冲突的情况，比如“无妄之灾”、“无妄之疾”，就是典型的事例。既然现存的事物都是合理的，都是“无妄”，何以我所遭遇的不是幸运而是灾祸，不是健康而是疾病？对于这些不幸的遭遇，人们固然要当做既成的事实被迫无奈地接受，同时也要立足于阴阳哲学的高度正确地对待，适当地处理，使得此二者的矛盾冲突不过分激化，能够得到较为妥善地解决。这就是无妄卦所讨论的主题。
无妄卦的总体形势，元亨利贞，是极为有利的。从卦爻结构看，震下初九之阳爻为“刚自外来”，统率二阴，成为内卦的主宰，象征柔邪之道的消失。下卦震为动，上卦乾为健，“动而健”，象征刚直之道的通达。九五刚而得中，与六二柔中相应，“刚中而应”，象征阴阳刚柔协调配合。这种优化的组合，“大亨以正”，如同乾卦《彖传》所说“乾道变化，各正性命”，万物由此而各得其性命之正，称之为“天之命也”，也就是无妄。所谓天命是支配万物的客观规律，无妄是万物在天命支配下的存在状态，自然而然，本来如此，无思虑，无目的，对人的吉凶祸福漠不关心，但是人却要根据自己所遭遇的吉凶福祸做出价值的评估，并且在行为方式上做出相应的选择，这就产生了天命之本然瑟人事之当然、事实与价值、现实与理想、必然与自由、无妄与有妄等等一系列的矛盾。“其匪正有眚，不利有攸往。”“正”是合乎客观规律的正道，“匪正”是违反客观规律的不正之道，“眚”是灾祸，违反客观规律，不行正道，必然会有灾祸，不利于有所行动。这么说来，“无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉”？生活于无妄之世，究竟何去何从，能有一个正确的行动方向吗？如果得不到天命的保佑而盲目行动，又怎能达到预期的价值目标？因此，关于行动方式的选择，履行正道可以“大亨以正”，不行正道则会带来灾祸，“正”与“匪正”是检验其是否正确的确定性的标准。但是，在某些情况下，尽管履行正道也得不到天命的保佑，反而遭遇到与自己的价值期望严重背离的“无妄之灾”、“无妄之疾”，这又如何对待呢？应该看到，这些纯属意外的偶然，偶然中自有必然，无法避免，只能沉着冷静地接受，并且进一步探寻明智的对策。孟子曾说：“莫非命也，顺受其正。是故知命者，不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。”由于天命支配一切，必须遵循，不能违反，因而人事之当然应当顺应天命之本然，如果事实与价值、现实与理想发生了矛盾，问题往往不在于客观，而在于主观，即令履行正道不幸遭遇到“无妄之灾”、“无妄之疾”，也要以清醒的理性坦然面对，保持一个平常的心态。这就是君子处无妄之世应当奉行的无妄之道。
《象》曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时，育万物。
【解读】
无妄卦上体乾为天，下体震为雷，雷行天下，阴阳交和，万物各得其性命之正，其存在状态全部真实、正当、合理。整个自然界呈现为一派和谐、舒畅、无妄的图景，有“天下雷行，物与无妄”之象。“与”是“皆”的意思。先王观此卦象，推天道以明人事，不敢恣意妄为，而是遵循自然运行的法则，在无妄之世行无妄之道，发扬“天工人其代之”的主观能动性，顺合天时，养育万物。“茂”奋勉的意思。“对时”即顺应天时。
