老谌和我是老朋友。我们在学校时就很熟，经常谈心。可惜的是，当时没有多少机会深入交流关于信仰的问题。很多年过去了，我们又重新联系上。他已变成了虔诚的佛教徒，并且对佛经有深入研究，于是我们就有了思想的碰撞。这篇文章是基于我写给他的一封信，讨论我对佛教的粗浅认识与疑问。
老谌，你好！
你信佛教，我信基督教。有一种说法，不同宗教的信徒之间不要讨论，因为“信者恒信、不信者恒不信”，讨论只能引发冲突与对立，最后谁也说服不了谁。我不同意。你我都在追求关于世界和人生的真理。我们选择某个宗教，是因为在自己的探索过程中，发现它最真、最对。在这个意义上，我们并不是、或至少不应该是，“恒信”或“恒不信”任何宗教。这就像我们都是工科出身，都相信牛顿物理学，但我们并不是“恒信”或“恒不信”牛顿理论，而是在每次解决具体的工程问题时，我们都发现牛顿的理论反应了真相、并能帮助我们解决问题，于是我们才继续相信它。本质上，每次解决一个具体问题，我们就又检验了一遍牛顿的思想。我们对宗教的态度也应该类似，要在每一个具体问题中检验自己的信仰。唯一不同的是，物理学只讨论物理世界，只需要实证；而宗教更多地关注人的社会和人的内心，有时需要实证，有时需要心证。所谓心证，就是要看教义是否符合自己的心灵感受，比如是否真实地描述了自己的向往、思考、以及爱恨情仇等。
在1989年六四运动期间，我开始严肃地思考自己的信仰问题。当时我二十几岁，被眼前的社会风浪触动。我看清楚了，人生可以有多种根本不同的选择，并且每个人都必须做出自己的选择，即使他并不自知。我在心里感到了一种精神的召唤，要我站在真理与正义的一边，即使因此损害自己的利益并违逆社会的权威。但当时我并不了解任何宗教，更不是任何宗教的信徒。之后，为了追随心中的召唤，我开始在多种信仰体系里寻求知音，其中有基督教、也有佛教。在懂得了它们的一些基本信条之后，我选择了基督教，因为它与我的心灵体验相共鸣，也最符合我对人与社会的观察。这么多年以来，耶稣的精神一直给予我精神滋养，在具体的人生问题中指引我。同时，这个过程也是我不断验证自己的信仰、加深理解基督教思想的过程。
在成为基督徒之前和之后，我都诚恳地考虑过佛教。我没有选择佛教，是因为它的基本教义不符合我对世界与心灵的观察和体验。信仰对你和对我都非常重要。真正的朋友应该关心彼此的信仰，并且诚实地讲出自己看到的问题，这样做才能互相帮助。在这里我开诚布公，也非常欢迎你批评指正。
1. 基督教认为所有人在灵魂层次上平等，但人比其他动植物的地位高。而佛教讲“众生平等”，就是人与人、人与动植物都平等。佛教“众生平等”的教义，因为包含人与人平等的意思，曾经是先进的观念。在历史上，在东亚和印度等地，佛教都曾帮助过很多被压迫的人。但是，这种“众生平等”也包含着人与动物没有根本区别的含义，因此淡化、甚至抹煞了人的独特性。只有人有精神追求。所有的人都可能理解并追求真实、正义与爱，虽然并不是所有人都真的那么做，而其他动植物都不能。我认为这是不言而喻的，基督教鲜明地承认这一点，但佛教却不这样认为。根据基督教的《圣经》，只有人是按神的模样造出来的。神也造了其他动植物，但是让人统管它们，所以人与其他动植物不一样，人高于其他动植物。我觉得基督教对人与其它动植物之间的关系的定位是对的，而佛教对人与动植物之间的关系的定位是不对的，也不现实。比如我有灵魂，而蝼蚁没有，草木更没有。我和它们不可能平等，也不应该平等。
人与人的平等，看似简单，实际上复杂精巧。我们都懂得，极端的不平等，比如历史上的奴隶制，很残忍，不好。同样，人与人完全一样的制度，比如太平天国、苏联早期和文革时期都曾声称和追求的平均主义，也不好，因为不现实，又让生灵涂炭、文明凋零。基督教和佛教都有人人平等的总体观念，但都不追求人人一样。佛教认为，人出生时就从前世带来不同的业力，所以生而不同。基督教认为，人都是神的孩子，就像兄弟姐妹那样本质平等。但人与人并不完全一样，就像一个家庭里的孩子们，各有各的特点。二者的区别在于，佛教徒认为，人间的不平等与生俱来、以后也一样，所以更愿意泰然处之，欣然接受；而基督徒觉得，虽然我与人不同，比如贫与富、社会地位高低等，但我们本质一样，所以如果我比别人差，我要努力赶上，如果我比别人强，也不应该藐视人家。评价两个宗教，要看哪一个能让更多的人享有更好的精神与物质生活、更好地促进个人与社会的进步。我认为，在这点上基督教明显更胜一筹。几千年来，基督徒一直在不断探索“所有人灵魂平等”的具体含义，并因此发展出了基本人权的观念，包括人人都有言论自由、一人一票的政治制度、财富重新分配的税收制度等。但是基督教社会依然保持着很多让人与人不一样的制度，比如财产私有制、遗产制度、资本主义的竞争经济制度等。而佛教没有促成类似的社会进步。
2. 佛教讲究“善恶因果”，包括“冥冥之中有因果报应”。佛经里讲杀生就会造成短命与多病；佛教出版物中充斥着“吝啬鬼被偷窃”、“拾金不昧者躲过天灾”之类的故事。学习过现代科学和概率数学的人应该懂得，杀生与短命多病之间、拾金不昧与躲过天灾之间、或者吝啬与被偷窃之间，并没有必然联系。佛教的因果观念经常不符合真实与逻辑。而基督教明确认为，神的所有道理都体现在真实之中，也就是说，神并没有在真实世界之外另辟渠道来奖善惩恶。我非常喜欢《圣经 新约》里的一段相关经文，“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿”。其中的一个含义就是，神的所有能力和特性，都已反应在真实世界里，没有留一部分在真实世界之外，否则人就有借口不懂神了。世上有善与恶，善不会自动战胜恶，所以基督徒相信“事在人为”，就是把自己看成神的代表，与恶做斗争，匡扶正义。比如世上总有恶人滥杀无辜，如果无人介入，这样的坏人不会自动短命或多病，善不会自然战胜恶。这时，基督徒就应该站出来维护正义，努力将坏人绳之以法，而不是自己躲在事外，等待“冥冥之中”的不可知力来替我们扬善除恶。在1989年六四运动期间，我看到抗议群众被残忍镇压，就鲜明地领会到，真实与正义的背后并没有什么神秘的力量。只有人们主动捍卫真实与正义，真实与正义才可能战胜虚假与邪恶。如果好人都躲起来，真实与正义就会败北。这个经历让我看清楚了，基督教讲得对，而佛教思想不符合现实。
3. 佛教相信轮回，讲究“今世受苦，为来世修善”。通俗地说，佛教的轮回就是人死后还会重生，既可能还是人、也可能变成猪狗等动物。现在很多佛教徒，包括一些佛教大师，心里知道并明确地讲，“轮回不符合现代科学”。其实“不符合现代科学”就是“不符合事实”。他们明知轮回不真实，却不好意思直说，并且依然相信，因为这个概念对佛教太关键了。佛教徒认为，没有轮回，人就没有未来，生命就没有希望，佛教信仰就会失去意义，所以他们只能死守这个信条。也有一些迷信的基督徒把天堂与地狱想象成物理世界，但是理性的基督徒认为，天堂与地狱不是在星空之上或黄土之下，而是在人的精神里。基督教承认人的生命有限，转而让人们追求精神的永生。基督徒把自己的精神融入真实、正义与爱的事业里，也就是神的事业里，依靠神的永存而实现自己精神的永生，从而在短暂的生命里保持希望。想想看，今天我们已经知道人死后不能重生，佛教还让人依靠未来重生来保持信心，这种信心在现实中就会脆弱，当真的面对压力与考验时，佛教徒就可能发现自己一直在骗自己，也就可能支撑不住。再者，佛教徒把生命的希望建立在自己一人的重生，相对自私。这样的人组成的社会也会相对松散，缺乏凝聚力。基督徒努力把自己的有限生命融入到永恒的真实、正义与爱之中，让整个世界更美好，比佛教徒更利他、更团结。至于佛教徒常有的“今世受苦，为来世修善”的观念，其实与“冥冥之中善有善报”类似，都是让自己逃避现实，把奖善惩恶的责任推给别人。
4. 佛教认为“万事皆空，万念皆空”，意思就是，佛教徒修行深了就应该觉得，所有的事情都是空的。现实中的佛教徒经常相信“功名利禄、爱恨情仇，都只是尘世一梦，与我何干”。从小处讲，个人努力工作赚钱、提升自己的技能和在社会中的影响力，可以让家人和孩子过上好日子，也可以帮助自己的客户、老板和同事等更成功，让自己的下属有工作做，让他们和他们的家人过上更好的生活，等等。这些东西都是实实在在的，怎么是空呢？从大处讲，在这个世界里，“真理、正义与爱”经常抵不过“虚假、邪恶与压迫”，我们怎么可以坐视不管，而认为“与我何干”呢？我们这代人，小时候的家庭生活都很艰苦，通过自己的努力和社会的进步，现在的生活明显改善，我们才能享受今天相对富裕的物质生活，并追求自己的精神信仰。这样的经历告诉我们，现实并不“空”。想想看，父母之爱那么深沉、爱情那么沁人心扉、朋友之爱也可以非常真挚，我们怎么可以把这一切都看成空、漠视爱我们和我们爱的人呢？“万事皆空，万念皆空”的观念不符合现实，它与前面讲到的“为来世修善”、“冥冥之中善有善报”等佛教观念类似，本质上都是逃避现实、把责任推给其他人的借口。总之，人思考得多、思考得深之后，应该更爱人、更爱这个世界，而不应该逃避和放弃。
5. 佛教关注人的业力与功德。业力就是人在过去、现在和将来的所有行为造成的结果。功德就是功业与德行，也就是念佛、诵经、布施、放生等善事。在佛教里，业力与功德决定人将获得的终极奖惩。而基督教认为“因信称义”，就是神只重视人心，看人是否坚信神。简单地说，佛教相对更重视人的行为，而基督教专注人的精神。比如藏传佛教流行转经轮。那里的佛教徒认为，不经过思想地手摇经轮就能增加人在佛教里的功业。基督教当然也懂得人的行为很重要，但认为行为是精神的延伸。神只在乎人的精神是否跟随神，但不直接管控人怎么做，而让人自己决定自己的行为。比如基督教堂的捐款都应该是保密的。你捐与不捐、捐多还是捐少，都是你自己决定，教堂或其他人不干涉、无权评价、甚至根本不知道。由此可看到基督教与佛教的关键区别。基督教尊重人的自主权，让人的灵魂自己控制自己的作为。而佛教越过人的灵魂直接管控和评价人的作为，相对不尊重人的自主性。撇开人的灵魂而直接管控人的作为的态度，实际上就是把人当作工具。
6. 现实里的很多人，因为各种各样的原因，觉得生活是不可承受之重。他们身心疲惫，因而丧失斗志与信心，不想让自己的精神管控自己的行为，而希望依靠宗教里的超自然力量来替自己做主。佛教与基督教都对这样的人伸出援手，但方式很不一样。佛教鼓励他们逃离世事，遁入空门，成为现实世界的旁观者。而基督教让他们把困苦从心中卸下，交托给神，以此减轻他们的负重，恢复他们的信心和对未来的希望。与佛教不同，基督教不鼓励人逃离现实，而让人从神那里汲取精神力量，继续战斗。说到底，基督徒认为，神是世界的主人，而自己是自己的主宰、是神的孩子、是耶稣的兄弟姐妹、是被神拣选出来的精兵。所以基督徒就必须对自己要求高，不应该逃避，而要在精神上依靠神，勇敢地战斗到底。佛教徒则把自己看成是实现佛教功德的渠道或工具，不是自己行为的主宰，自然就缺乏主人翁感，所以对世界与自身的责任心就相对少、战斗精神就相对弱。
以上就是我作为基督徒对佛教的一些简单质疑，其中每一点都围绕佛教的核心教义，表达的意见也都是一般人可以切身体会到的。这些并不是我对佛教的全部疑问，比如我没有谈及佛教庙宇体系的整体性腐败现象。不同的佛教徒对佛教肯定有不同的理解，就像不同的基督徒对基督教有不同的理解一样。我在对比这两个宗教时，只能采用自己对它们的理解，这就造成了我的质疑有局限性。所以即使我的语言有时显得尖锐，其目的也只是启发大家思考，让跨宗教的讨论深入一步，而从来不是要把任何佛教徒转变成基督徒。我只是一个普通基督徒，非佛教徒，对佛教没有深入的研究，所以我对佛教的质疑肯定粗浅，不过我的态度是认真的。基督教和佛教都旨在救赎普罗众生，所以应该能够回答每一个普通人的真诚问题。一个信仰系统无论多么深刻或精细，都应该首先回答人们的粗浅问题。如果粗浅的问题都不能解决，还怎么解决高深的问题？就像牛顿理论很精细高深，但它也必须能够解释一个普通苹果落地的原因。所以我在这里斗胆发表意见，不怕贻笑大方。
几个佛教徒朋友在多个场合、在不同情况下对我描述过他们当初为什么皈依佛教。让我惊讶的是，他们不约而同地讲到类似的原因，比如有的说自己被高僧玄妙的讲经折服，有的说浩如烟海、面面俱到的佛经震撼了自己，有的对佛教的历史悠久、信徒众多印象深刻等。其实我们中国人曾经也有过这样思想精深、文献浩如烟海、历史悠久、信众数量巨大的信仰，那就是儒家思想体系。但是在大约一个半世纪以前，中国人作为整体，不得不主动放弃它。当时西方列强踢开了中国的大门，让整个精英阶层，包括皇室、文武高官、学者和思想敏锐的平民百姓，集体性地意识到“五千年未有之大变局”已经到来，儒家思想落后了，必须抛弃。基于这样的认知，我们的爷爷辈、太爷爷辈们奋起革命，建立新式学堂，让后代不再被儒家思想误导，甚至让后代彻底忘记儒家传统。先辈们这样决绝之后，中华民族才得到一定程度的思想解放，才可能部分融入世界文明的主流。但是他们没有时间和机会为我们的民族建立新的信仰，于是这个责任就自然落在了我们这代人的肩上。
佛教在中国大规模流传了两千年，但并没有帮助中国走出文明长期停滞的窘境，也没有帮助中国融入新的世界文明大潮。一个半世纪以前，在我们的先辈们上下求索民族现代化之路时，他们就很了解佛教，也可以选择佛教作为新的立国思想，但他们没有那样做，因为他们非常了解，佛教与儒学传统类似、甚至还不如儒学，也远远落后于西方先进思想体系，并没有帮助中国现代化的能力。不但中国如此，亚洲其他国家，比如韩国、日本、泰国等，也都有深厚的佛教历史。佛教也不能救他们的民族，也没有帮助他们实现现代化。如果我们现在因为佛教历史悠久、体系庞大、教义玄妙等肤浅的原因而信仰它，岂不是忘记了先辈们的经验与教训吗？我们不应该刚被救出酱缸，又自己跳进泥潭。
最后，我们这些受过几十年现代科学教育的人，本应该处处捍卫“真实”的大原则，但是很多人在面对具体问题时就忘了。其实，中国在近现代历史里饱受虚假思想的伤害，比如毛泽东时代著名的“人民公社化”、“共产风”、“亩产万斤”、“赶英超美”等。大约四十年前，在经历了各种悲惨的人祸以后，痛定思痛，全国开展了“实践是检验真理的唯一标准”的大讨论，就是希望树立“真实”的原则，从此以后摒弃所有虚假的思想。我们的父辈们通过自己的经验认识到，违反这个原则，民族就会受到严惩。但是现在很多非常聪明的人，明明知道像“轮回”、“善有善报”等观念不真实，还要选择相信，岂不是好了伤疤忘了疼，甚至伤疤还没有愈合就忘了疼吗？
敬礼
二零二零年三月三日于美国家中
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