楼主您好，读了您的贴子，觉得您并不了解佛法，且在这里与您讨论。我想讨论的您各部分的观点，我用双括号圈出，其下是我的一些讨论。时间有限，只能匆匆写下，若有不清楚之处，请指出。谢谢。
1.
[[这种“众生平等”也包含着人与动物没有根本区别的含义，因此淡化、甚至抹煞了人的独特性]]
我们必须先搞清楚，我们讨论的“平等”，到底是指哪个概念，涉及哪个方面。如果您深入了解佛法，会知道佛法中没有淡化抹煞人的独特性。
佛法不断强调，和动植物相比，人具有反观自己意识的能力，也就是，人知道自己在做什么在想什么，并可以做出思考和判断。所以我们可以根据自己的判断去行善，不去作恶，因此能够积累善业。而动植物不具备这种能力，只是跟着自己的本能行动，缺乏了思考反观这一环。所以和动植物相比，生而为人，是非常值得珍惜的机会。从这点来看，佛教并不是悲观消极的，而是在提醒我们珍惜做人的机会，认真地去生活去做善行，其实这点和基督教中的一些教义是不谋而合的。
佛教中说的“众生平等”，是指我们每个（有感受的）有情众生都有佛性，佛性是指意识的本来清净面目，那种不带预设的好恶、不带傲慢与偏见的觉知。佛法告诉我们，每个有情众生都可以通过修行去掉我们意识中的烦恼和困惑，达到我们清净无碍的本来面目。因为没有了烦恼困惑，我们就不会执着于一定要得到我们喜欢的事物，也不会执着于一定要除掉我们不喜欢的事物，这样就不会做出伤害别人伤害自己的事情。
[[佛教徒认为，人间的不平等与生俱来、以后也一样，所以更愿意泰然处之，欣然接受]]
佛法的确告诉我每个人生来带着过去世的业。“业Karma”这个词，多被现代人用来指代命运，但其实它的本意是行为，是包括身体、话语和心念上的所有行为。这些行为，都会在我们的意识中留下印迹。当一个人死去的时候，意识并不会消亡和中断，而是会寻找一个与之最相应的肉体结合，投生成另一个生命，继续存在下去。所以，每个人生而带着自己过去世的业，每个人生而是不一样的。
但是，请注意，佛法并没有告诉我们每个人生来就是不平等的。“不平等”和“不一样”是两个概念。不平等这个概念，带着很强的价值判断，很static。但其实佛法是非常dynamic的，每个人生而不一样，这个起始状态，没有绝对的好坏，因为从动态发展来看，未来取决于我们现在的业。正因为业会留下印迹，所以我们可以在今生多做善事多发善愿，这些我们意识中的善的印迹，就会影响我们的将来。所以，根据我们现在的行为，我们的将来和现在是不会一样的，我们可以改变所谓的命运。
2.
[[学习过现代科学和概率数学的人应该懂得，杀生与短命多病之间、拾金不昧与躲过天灾之间、或者吝啬与被偷窃之间，并没有必然联系。佛教的因果观念经常不符合真实与逻辑。]]
就像统计分析一样，恶行和恶报之间，善行和善报之间是否有因果关系，取决于所测量的样本数据跨越的时间段大小。您得出的结论是建立在一个假设上，就是人只活这一生，或者说一个意识只存在这一生。但如果打破这个假设，把观察样本的时间段拉长，就会得到不一样的结果。我们一般人只能看到短期（数年，最多这一生）里发生的事情，却不能看到更长的时间段里发生的事情。其实哪怕是这一生，放眼量地看去，也大多是善有善报恶有恶报的，只是很多时候不会那么快地显现出来。
另外，逻辑思维局限于我们的大脑功能。大脑只是我们的一个工具，但是大脑就真的是一个终极判断标准的工具吗？逻辑是无法解释很多事情的，正如我们甚至都无法用逻辑解释生命的产生和一个胚胎的发育，但是我们每个人都被生出来了。不能因为我们无法用逻辑分析，就说我们的出生是不符合真实与逻辑的。
3．
[[现在很多佛教徒，包括一些佛教大师，心里知道并明确地讲，“轮回不符合现代科学”。其实“不符合现代科学”就是“不符合事实”。他们明知轮回不真实，却不好意思直说]]
非常想知道是哪些佛教大师那么扭捏，心里知道，还不好意思直说 :-p
其实我们还是要先搞清楚什么是佛法中说的轮回。佛法否认有一个“特定的我”在参与轮回。佛法中说的是，神识（不只包括我们平常思维的显意识，还包括那些我们平日里意识不到的潜意识）是持续存在的。一个生命结束时，神识会离开死去的肉体，投入和它相应的另一个肉身中形成一个新的生命。打个比方说，一个蜡烛快点完了，我们用这跟蜡烛的火点燃下一根蜡烛。我们不能说这前后两根蜡烛的火是同一个火，但也不能说它们是两个独立的无关的个体，因为它们是互为因果，相续存在的。
[[想想看，今天我们已经知道人死后不能重生，佛教还让人依靠未来重生来保持信心，这种信心在现实中就会脆弱，当真的面对压力与考验时，佛教徒就可能发现自己一直在骗自己，也就可能支撑不住。再者，佛教徒把生命的希望建立在自己一人的重生，相对自私。这样的人组成的社会也会相对松散，缺乏凝聚力。基督徒努力把自己的有限生命融入到永恒的真实、正义与爱之中，让整个世界更美好，比佛教徒更利他、更团结。至于佛教徒常有的“今世受苦，为来世修善”的观念，其实与“冥冥之中善有善报”类似，都是让自己逃避现实，把奖善惩恶的责任推给别人。]]
不知道这里的“佛教徒”指的是您生活中所见到的了解的人，还是您想像的人。
佛法教导人诸恶莫作，众善奉行，这不止是一个人自己的修为，也是与他人的相处之道，怎么是“一个人的重生和相对的自私”呢？
4.
[[佛教徒修行深了就应该觉得，所有的事情都是空的。现实中的佛教徒经常相信“功名利禄、爱恨情仇，都只是尘世一梦，与我何干”。]]
佛法中说的“空”，不是说万物万事不存在，它涉及的不是事物存在与否这个问题，而是讨论其存在的方式。佛法中的“空”，指的是事物没有一个本来就具有的(inherent)，独立的始终不变的自我。就如我，名字是A，我现在的存在是因为很多条件的作用，父母生我，农民劳作种出食物滋养我，老师教导我，还有空气，水等等众多因缘条件的综合作用，所以，并没有一个与生俱来固定不变的我A。这样的视角，可以让我避免执着于我的自我，和那些我认为属于我的东西。我还是会去生活在这个世界上，做好自己的工作，爱护好自己的家人，与周围的人和谐相处。但我不会那么执着于 - 哦，刚才你骂我一句，伤了“我的自尊”，或者刚才你夸了我一句，满足了“我的优越感”。因为首先，没有一个不变的我作为辱骂或夸奖的对象，其次，也没有属于我的自尊和优越感。因此，我可以比较轻松地放下这些辱骂或夸奖，还是该干什么干什么。这样的思维方式，在世俗生活里，可以避免很多不必要的纠缠和冤冤相报，也不会助长自我的骄傲，其实是非常有利益的。
5.
[[佛教相对更重视人的行为，而基督教专注人的精神。… 而佛教越过人的灵魂直接管控和评价人的作为，相对不尊重人的自主性。撇开人的灵魂而直接管控人的作为的态度，实际上就是把人当作工具。]]
佛法中说的业，包括的是人的身语意，也就是在身体行为，语言和心意（发心），并没有跳过人的精神。相反，佛法中最强调的是心，也就是，同样伤害了别人，有意或无意做的，两者的严重性是不一样的，果报也是不一样的，前者大于后者。
6.
[[佛教鼓励他们逃离世事，遁入空门，成为现实世界的旁观者。…佛教徒则把自己看成是实现佛教功德的渠道或工具，不是自己行为的主宰，自然就缺乏主人翁感，所以对世界与自身的责任心就相对少、战斗精神就相对弱。]]
佛法并不是鼓励世俗生活中的人们都去出家，而是鼓励他们在生活中，做好自己该做的事，不要有太多的贪欲和执着，这样可以避免很多矛盾和烦恼。
其实，贪欲，固执，在各种关系中过度高亢的战斗精神，不正是我们这个世界上太多问题的根本来源吗？
