悖论：“言尽悖”

来源: dhyang_wxc 于 2023-10-13 21:20:23 [档案] [博客] [旧帖] [给我悄悄话] 本文已被阅读：次 (28877 bytes)

悖论：“言尽悖”

杨道还 9/21/2023

Wiki上有“道家悖论”条，说：

“道家悖论，是中国春秋时代墨家思想家墨子及西汉儒家思想家扬雄，在道家思想家老子及庄子其著作表述中所发现的一系列悖论，分别是‘言尽悖’（所有言论都无法表达真理）、‘学无益’（学习并无益处）、‘非诽’（不应驳斥他人）、‘辩无胜’（辩论双方都没有赢家）。墨子及扬雄在其著作中对以上悖论进行逻辑分析，并用之抨击道家学说。

《墨子·经下》和《墨子·经说下》抨击‘言尽悖’的说法：‘以言为尽悖，悖，说在其言。……以，悖，不可也。之人之言可，是不悖，则是有可也；之人之言不可，以当，必不审。’”

这里面的论述，有点儿糊涂。按现在所知的年代顺序，诸子活动的时代是按照每80-100年的阶段分开的，先后四段中的人都互相见不到：老子和孔子、墨子、孟子和庄子、荀况和韩非。老孔是见过面的，墨子则是前后谁都没碰过面，庄孟不知为何没有交集，韩非是荀况的学生。

墨子不会批评庄子，如果遇到了，墨子大概只会抱抱他，庄子那时大概只有几岁。墨子大概也不会批道家：因为那时只有个神龙见首不见尾，人和书都对不上的老子，哪里来的道家？韩非说，“世之显学，儒墨也。”也就是说，到韩非的时代，道家还称不上显学，其原因大概是没形成自己的教育体系，只有类似于现在高等教育里的游学，跟着老师走，师在即学在。墨子天下闻名，地位尊崇，弟子众多，以墨子的地位，大概犯不上去批道家。

《墨子·经下》和《墨子·经说下》，是个习题集，《经上》和《经下》是题目，《经说上》和《经说下》是解说和破解。这两篇或者是专门为论辩准备的教材，如在古希腊，就会冠上个啥啥学的黑漆招牌；或者是对曾经发生过的论辩的总结。我倾向于认为是前者。即便墨家的巨子想和你辩论，你想和他辩论吗？

杨雄大概也不会去批道家。杨雄写的《太玄经》与道家关系甚密，终究要有些忌讳。而且他也不会将“言尽悖”与“道可道，非常道”联系起来。扬雄青年时期从严（遵）君平学，严君平是专讲《老子》的。杨雄的《法言》里，有“蜀严湛冥，不作苟见，不治苟得，久幽而不改其操，虽随和何以加诸？举兹以旃，不亦宝乎！”“蜀严”当指严君平，杨雄把严君平当作个宝，应该不至于批《老子》，自相矛盾到这种地步。

所以Wiki这一段“并用之抨击道家学说”，是想当然的，像个AI，不知道时间和背景，只在语句上沾上就算。

墨子是个讲逻辑的，但又超出三段论，所以他不讲三段论。他用逻辑分析，说，“言尽悖”这句表述本身便是错谬，如果这句话是对的，那么这句话自身也是“言”，也是“悖”的，自相矛盾了。这个解释，是个简单浅解，没有深入，不像真正的辩论，而像前面所言的课堂知识。

“言尽悖”，反过来，也就意味着“有的话“不悖，理顺而不违反或矛盾。康德举出“灵魂是不死的”，来说明存在着“不定判断”范畴。这个范畴里的话，既无法肯定，也无法否定，当然也就不悖，但也没有任何信息再里面。具体论证，可问康德。

康德又将二分法，变为了三分法，指出了语言里存在个适用于三分法的范畴，这个范畴里的话，有肯定、否定、和不定。比如说善恶，有善、有恶、有非善非恶。孔子讲“无恶”，包括了善和非善非恶；庄子讲“去善自善”，是去恶之后，仍要去善，无恶无善地道法自然，即是最高的善。如果用二分法，认为非黑即白，就会以为庄子要为恶。

非常不幸的是，老庄孔孟的话，很多都是符合这个三分法的。之所以说很多，是因为这些人不仅知道有三，而且知道如何三生万物，不“三”而足。道家既有“道可道，非常道”，也有“言而足，则终日言而尽道”（《庄子·则阳》）和“是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。”（《庄子·齐物论》）按照两分法，“道可道，非常道”反过来说，就成“道不可道”，就成了常道。这相当于没说，没信息：道生万物，穷举可道的万物都不是道，哪有个完？“言而足”一句，意味着常道不能装在“可道”的经验论范畴里，但仍是可以言而不悖的。

但Wiki词条认为，“言尽悖”不是奔着语言判断分析去的，而是直接奔真理去的。也就是说，“言尽悖”的意思是，“真理的话语必悖”。这句话是错的，那么纠正过来，就有，“有的话语是真理”。

但不妨看一看真理逻辑又是什么样的：“有的话语是真理”是个悖论。

据黑格尔说：“存在即合理。”任何话语，即便是明显错误的，也有其真实、实际、客观的成因。也就是说，任何话语都是真产生的果，带有真的因素。那么同样的真，一旦重现，果子也就生出来了；这样的话语，即便是明显错误的，也会被重说。这不是理，是啥？所以说任何话语，都既是真，又同时彰示着规律性的理——错误也是“客观真实”和“规律”，不是真理，是啥？

有人或者要讲，这里要讲的真理是宏大的，不是真实的细枝末节的意思。宏大的真理，因为未知、不可知、未来新事物的存在，只能作为经验而存在，即“真理是发展的”。人从既往能得到的只是“真理的片段”。这又无聊得狠了，有可能被证伪的，称为“真理的片段”，或“真理的渣滓”的，区别何在？但这两者都因不完整，不能等同于真理，所以在这种宏大下，就没有话语是真理。

以上是二分法的分析，从三分法、多分法出发，却可能得到不悖的讨论，这是另一重悖论。从三分法出发，就不得不包括不定的因素。能包括这样的不定因素，再加上未知和不可知，言就可足。注意，这里的三分法，与康德的“第三者”是两回事。黑格尔的辩证法，是将康德的“第三者”略去不谈的诡辩。

总看到有人抱怨，中文模糊。这种抱怨是因为，只有不模糊，他才能施展他的二分大法。而中文古经典，不利于套用二分大法。实际上，非黑即白的二分大法，是大多数人鄙夷的。也有人厌恶不定，要争论“真实是唯一的”。康德讲，物自体不可知。不知道的、不可得到的、乃至不可知的，要讨论其唯一性，与争论“针尖上有多少天使”有什么差别？不亦闲乎哉？

康德说，逻辑不带来知识，只是使陈述一致。二律背反里，相互矛盾的两者，可能都符合逻辑。这就将逻辑作为认知方式的说法，完全否定掉了：逻辑只能保证一致，不能保证对错，对错是另一回事。这就像说，逻辑可以保证火车车头车尾同向，不至于出轨或脱节；但火车在向哪边跑，却不是逻辑能回答的。

这就引起了一个很大的问题，如果逻辑思考不行，那么怎么思考？这就涉及到了一个到现在还没解决的一个翻译问题，critical thinking，中文通常译为“批判思维”。简单搜一下，就可以发现，英文里的解释五花八门；而中文里却尽多批评“批判思维”是个误译，建议译法却也五花八门。

我的个人意见是，critical thinking，应该翻成“临界思维”。用逻辑能解决的问题和能二分的问题，都是很简单的问题，对经过基本逻辑训练的人来说，没什么难度。但在面临三分和多分的境地时，需要critical thinking，“临界”而思。

Critical thinking在每一细节都遵循逻辑，就像火车在平直无分岔的轨道上时一样；但“临界”于三岔以及多岔路口的时候，需要比逻辑更多的思考，这多出来的部分，叫critical thinking。

庄子的头脑比较复杂，他早就提出了此类“临界”的情形，《齐物论》有：“夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左，有右，有伦，有义，有分，有辩，有竞，有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。”畛，是田间道。从现代水田的照片，能大略体会到畛是什么样的——“田邑千畛”，其复杂可知。至于这八德为何，沈善曾《还吾庄子》里有大篇幅的解释，这里从略。人临其界，除了八德，还有存而不论和论而不议两种。

还用火车来作比喻，一句话就如火车运行的一道轨迹，一条曲线。一句简单的直言逻辑判断，相当于是一条直线。直线在曲线中，从数量讲，是少而特殊的。因此在实际生活里，简单逻辑的应用也很有限。曲线有多种多样的曲折，曲线交错也可以有各种各样的情形。曲线有多少种扭曲（twist）、转折（turn，pivot，zigzag，etc.）、交叉（cross）、和分岔（split），语句也就有多少种变化。而论述和辩论就如纵横交织的众多曲线。在任何变化的节点上，能够有所察觉、有所分辨，所需的就是临界思维。如庄子所讲的“几”。“几”不是道，临界思维也未必能保证正确的认识，如“谲而不正”，也是临界思维。

从临界思维望过去，虽然不能说言尽悖，但悖论不是罕见的。这是因为在任何曲线的交汇处，只要有三岔，就有悖的可能。一些看起来合乎逻辑，看起来合乎事实的肯定式判断句，实际上是悖论。如“存在即合理”，当与理型论交叉时，没有任何存在符合它的理型，也就不合理，不合理的缺陷或错误发生了。又如，“人只能理解自己能够理解的”，但世上有学习这么一回事。

似乎可以讲“正言尽悖”，即肯定式的论断一定是悖的。尚待论证。