几年前带孩子看过一个节目。表演者邀请一个小男孩上台做一个动作。发出的指令是这样的，"raise your head, down your chin"。这孩子一脸的迷茫，不明就理。表演者也不解释，不停地一边比划，一边对他说，"head's up, chin down! head's up, chin down! " 这个可怜的孩子就不停地抬头，低头; 抬头，低头。最后满头大汗地仰着脑袋，蹲了下去，以为自己终于达到了要求。这时表演者转过身来，无可奈何地对观众说，"I just want him to open mouth!"
这是一个搞笑节目。可是刚开始接触佛法的人，几乎都免不了要陷在这样一个状况里。人们关注佛经里每一个字，每一句话的意思。却不明白所有的文字和理论不是目标所在，而只是一个指向。就好比那个表演者让小男孩抬头，低下巴，只是告诉了他两个坐标。而真正的目标是两者中间的嘴。
节目中的表演者是为了喜剧效果而刻意避开目标。佛法不是故意密而不宣，是因为我们的本来面目无法用语言描述。古今中外，人们给它起了无数的名字：自性，本性，本体，真空，真心，如来藏，being, that… … 也用各种方法试图对它进行阐述。但是，一旦用语言进行描述，一旦用意识去构想，就难免出现一个固定的，有特殊意义的“相”。我们要寻找的那一点马上就消失了。所以"但有言说，都无实义"。这就好比牛魔王去打孙悟空。孙悟空一会儿变成虫子，一会儿变成铁扇公主，一会儿又变成了牛魔王自己。这样一个无定态的猴哥，要到哪里去找? 没有人可以给牛魔王描述猴哥的相貌，因为能描述的外貌都不是猴哥，又内在的那个又都是猴哥，所以怎么说都是错。佛法在入门的时候很难，难就难在无论怎样解释也说不到实处。佛陀用了各种方法，整整说了四十九年，形成了厚厚的三藏十二部经书。最后还要加上一句"佛未说一字"。
不是佛陀故弄玄虚。所有的理论，语言，文字都不可能告诉你什么是最终的真实所在。每一种理论只是一个自洽系统。只要有完善的逻辑，清晰的条理，能够作为一个路标来使用的都可以作为指导修行的理论。大乘八宗，各有各的说法。这就好比一堆人在给一个盲人讲红颜色是什么。烧火的人说红色就好像是燃烧的烈焰，让人感觉到炙热; 做饭的人说红色好像是吃到嘴里的尖椒，火辣辣的; 拉车的人说红色好像是激烈的情绪，让人感到兴奋。除非这个盲人恢复视力，亲自去看到什么是红色，否则他无法从这些比喻中明白红色是什么。当他真的看见了红颜色，就知道这些说法都对，但也都有自己的片面性。所以，佛法是指月的手，理论是敲门的砖。在字里行间研究佛经就好像在研究手的大小形状，而没有顺着手指的方向去找月亮。无论什么理论都是用来敲门的。尽快打开门，把自己从笼子里放出来最重要。走出来了就知道，原来这些话怎么说都对。
佛经难读的另一个原因是，佛讲法是对机施教，对不同背景层次的人讲不同的法。给大菩萨在果位上讲的出世法，和给凡夫在因地讲世间法完全不同，甚至是相反的。如果后人一直在佛经的文字里下功夫，就好像是瞎子摸象。摸到耳朵的人，驳斥摸到鼻子的人说的不对。摸到鼻子的人，又斥责摸到尾巴的人说的不对。 这个人觉得应该”head's up“ ，那个人又觉得应该”chin down”。每段经文都成为了一个谜语。
立足于高维度的讲法是很难理解的，强行解释就带入了浓重的迷信色彩。就拿"不度尽众生，誓不成佛"这句话来说。在《地藏菩萨本愿经》和很多菩萨的发愿中都有。金刚经里也说"所有一切众生... 我皆令入无余涅盘而灭度之。" 诸如此类的叙述就很费解。
这类经文可以有两种解释方法。一种是菩萨度众生必须先离相。"度尽众生"，或者"灭度众生"的意思是，要把所有众生放入假观，观他们为游戏一样的虚假存在。“灭度”的意思就是全部观空。所以佛会接着说，"如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。" 没有人可度，一切都是幻境。做菩萨不是上前线冲锋陷阵，先发誓要为佛教事业贡献终生，然后带着董存瑞炸碉堡一样的舍身忘死的精神，承担起所有众生的苦难。这样把自己钉在十字架上的是上帝，不是菩萨。菩萨度众生就是游戏三昧。无我，无众生，也无事情发生，一切如幻。视人事物和所有苦难都如屏幕上的电影一般虚幻。这是一种"世上本无事，庸人自扰之"的境界。执着受苦的那位是凡夫。如果做不到如幻三昧的就不是菩萨。所以佛在金刚经中接着说，"若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。” 如果我们去顶礼膜拜菩萨大无畏的牺牲精神，是对佛法极大的误解。菩萨没有牺牲自己，菩萨没有"我"可以牺牲。
”灭度“的更深一层解释是，外在世界是内心的投射。比如一个人，他的脸洗干净了没有，头发梳整齐了没有，自己是看不见的。所以他需要一面镜子来照见自己。在这个世界里，你在意的每个人都是自己的一面镜子。你看见他们身上有缺点，其实是自己在分别。解决问题不是要你把这些人身上的毛病都改掉，而是去掉自己的分别心。当你不再去分别是是非非的时候，他们身上的毛病在你眼里就全消失了。这些人就好像走出了你的生命长河。他们就和千千万万的路人一样湮灭在你的心里，你就把他们"灭度"了。他们在你眼前出现还是消失，都不会让你的心泛起涟漪。
上述可以理解为，因为自己存在着某种分别心，所以与此偏见对应的，似乎是“有毛病”的某类人就在你的生活中凸显出来。但是更确切的应该是，外在的大千世界是自体在三维空间的投射。正是因为你存在着某种固执的认知，所以你的世界里才会出现相应的人事物。“相由心生”用在这里最合适，是你的心制造了外在的”相“。有相同认知的一类人制造了同样的”相“，也因此生活在一起，这是”共业“。每个人还有自己的执着，你就有了和别人不同的生活，这是”个业“。要想从中解脱出来，就要去掉所有的固定认知，不再去分别。如果你读懂了，就知道《西游记》是一本修行的书。所有的妖魔鬼怪都是内心问题的幻化，灭掉这些妖魔鬼怪就是解决内心的障碍。每个人成佛的路上都有着种种的磨难。这九九八十一难不是来自于外界，而是内心的固有知见化现出的我相、人相、众生相。只有灭尽了所有的“相”，我们的心才能回归成佛。所以对"菩萨"来说，每一个众生不是另外存在的个体，而是镜子里的无数个自己。这就好比"芥子纳须弥" —— 一个看似小小的你，投射出了一个大千世界。所以菩萨度众生就是度自己，爱众生也是爱自己。慈悲不是一种舍己为人的奉献精神，而是万物合一的大圆满。
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