《找的起源与信的起点》贴填了一个坑，但是又可能产生了另一个坑。那就是：既然无论什么情况都一样，那么人还需要做什么？什么也不要做了。
不是这样。
因为所谓的信，是契入本体。没有契入，就只是现象，在现象中滑行。在现象中滑行，本体当然没有失去，也没有欠少，但是知觉却只在粗略的现象中流转。
还是那棵树。我们看到的树的形象，与真实完整的树本身并不完全一致。我们只能看到这一棵树在某个时空内的某个局部。
这个局部就是现象。如果不突破意识对看的约束，无论我们换取什么角度，怎么把树切开分析，怎么拉长观看时间，我们的看就永远只是局部，局部中的局部。
现在把树换成馒头。
如果我们要观察，要分析，那么跟看一棵树一样，永远也不可能完整地经验馒头。
但我们可以吃。咬一口，吃下去。
粗略地说，你就完全地体验这个馒头了。因为看不到东西，身体可以体验，与身体相应相合。
再回到那棵树。
看只能看到树的形象，如果能“吃”到它，那就可以体验相对完整的树了。
当然树不能用嘴巴吃。
但如庄子所说，可以“听之以气”，就可以有更深入更完整的体验。
这就是流转与非流转的差别，现象与本质的差别。
无论你看与不看，从哪个角度看，以什么形式看，树都是那棵树。
但这不意味着你随便怎么看都能体验到完整。
茶兄转了一段《圆觉经》谈四病，俺再转如下:
“善男子，彼善知识所证妙法应离四病。云何四病？一者、作病，若复有人作如是言‘我于本心作种种行’欲求圆觉，彼圆觉性非作得故，说名为病。二者、任病，若复有人作如是言‘我等今者不断生死，不求涅槃。涅槃、生死无起灭念，任彼一切，随诸法性’欲求圆觉，彼圆觉性非任有故，说名为病。三者、止病，若复有人作如是言‘我今自心永息诸念，得一切性寂然平等’欲求圆觉，彼圆觉性非止合故，说名为病。四者、灭病，若复有人作如是言‘我今永断一切烦恼，身心毕竟空无所有，何况根尘虚妄境界，一切永寂！’欲求圆觉，彼圆觉性非寂相故，说名为病。离四病者，则知清净。作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。
俺理解：作，就是在意识中强求；任，就是放任自流；止，就是划界以求；灭，就是断相以求。
这些病症的共同点是都在对着现象用力。
然而真实，虽然与现象同在，却不在现象中。
就象馒头可以吃饱，但能饱人的本质，却不在馒头的形状上。
懂得吃，则什么形状都可以。
不懂吃，则什么形状都没有用。
是为填了第二个坑：）
