新中国不是一神教体系；而是传统文化中的公正，平等理念与马列主义在时代上的契合。初期是唯意识形态，走向极端。改革开放后，脱离了极端。什么是马列主义的极端？1. 无产阶级专政及其意识形态。2. 生产资料的完全公有。3. 计划经济。这三点是马列主义的根本，即所谓的：彻底根除剥削的方式。但这三点在改革开放后被抛弃。共产党提出与时俱进，要代表所有社会阶层，不仅仅是无产阶级。它废除生产资料的完全公有，除了大型体系如铁路与军工。现在这些，包括金融都慢慢对私有资本开放，以市场经济来运作。现在中国哪里还有马列主义。在这方面，你有误读。
但改革不应该脱离现实，也不应该冒进。中国是个资源贫乏的国家，又没有侵略基因。加上中国文化有普遍同情弱者的倾向，中国将在长期时间内处于中间偏左的文化范围。因此，在社会形态只能是协调各产业，各阶层，各体系的社会主义。注意，这社会主义不是意识形态上的社会主义。它也决定了中国在很长时间内，政治体系以大一统为特征。因此，共产党就成为这个过度形态的产物，也是大多数民族精英的共识。它最终会向“天下为公”的平台转换。
中国模式从根本上说，是自身文化传统的延伸。即中庸之道。在共产主义与资本主义之间走出了一条符合自身实际的道路。改革没有终点，就如同老子的“治大国如烹小鲜”。
认为哲学最终只是科学方法论的观点，是西方文明中哲学死亡与精神丧失的特征。他们在思维至上的潮流下，慢慢丢失了精神。也就是说，他们认为存在本体是不存在的，或者是不可知的。其结果是走向人性恶与个体性的极端。也是西方文明衰弱的根本原因。哲学是连接人类思想与精神的桥梁。所以，老子说，为学日增，为道日损。哲学短视，也是美国战略混乱的原因。
