一开始的思是为了对道理有所了解，并且能生信心。如果没完没了的思考下去，那就是钻牛角尖了。做什么事，当止则止，如果不知道止，那世上的任何一件事都可以穷其一生而无所终。比如你如果想扫干净一块巴掌大的事，扫帚扫完，用布擦，再用酒精擦，然后再拿放大镜看还是有很多尘土，再用吸尘器及种种的清洁剂，之后发现还是不干净，再用显微镜又有更多的微生物，之后善动脑筋的你发现空气流动也会把尘土运到这块地上，于是需要建一个封闭的罩子，虽然尽你所能可以找到最好的材料和最佳的工艺来做，可是之后发现这个罩子的壁上还是会时不时的掉一下极微小的颗粒。之后善于思考的你会发现这块地干不干净还和温度，湿度，周边的人和车的走动有关，等等，你可以无穷尽的思考研究下去。扫地是这样，所有的事都是这样，不可能通过思考研究而穷底的。
我们从小一直强调认真，并不是因为认真总是好，而是一般人太不认真。等到认真过头了，一定需要马虎了。中道难行，并且一直在变化。如果认识到思考的最终结果是无所得，而且大部分都是没用的东西，那就不会一直思考下去。
思考和行动都需要，但都不能过分。然而在佛教里这也仅仅是开始的开始。之后就需要“舍”了，把所有的思虑都要通通舍掉，包括能思考的和所思考的，都舍掉之后，才是上正规。观世音菩萨说“初于闻中，入流亡所”，虽然讲的是耳根，对于意跟也应该一样，不亡所就不能入流，用根不用识。之后再”闻所闻尽“- 能闻和所闻都舍掉，同样，能思和所思也都要舍掉。“若人欲识佛境界，当净其意如虚空。" 用分别执着的意识去思考，是不得以的事，既然最终还得舍掉，还是越少越好。
