一段百丈禅师答问：
问：语也垛生招箭。言既垛生，不得无患。患累既同，缁素何辩？
师云：但却发箭，途中相拄。如其相差，必有所伤。谷中寻响，累劫无形，响在口边。得失在于来问，却问所归，还被于箭。亦如知幻不是幻。三祖云，不识玄旨徒劳念静。亦云：认物为见。如持瓦砾。用将何为。若言不见。木石何殊。是故见与不见。二俱有失。。。。
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俺理解的大意：有人问百丈禅师：有言说就会有漏洞，既然如此，明白人说话与普通人说话有什么不同？
禅师答：两人互射时，两箭对撞就不会伤人。如果对不上，就会伤人（明白人说话当机，可以揭开思维漏洞）。到山谷中去找响声来源是找不到的。人之契悟真实与否，在于问题所出之处（思维活动），如果要顺着思维寻找答案，就是被语箭所伤（随思维而流浪）。实际情况是，知幻者不是幻（只这五个字，只要知有相之非，不要问实相之所是）。如果把所见当成见，就像抱着砖头瓦块，什么用处也没有。但如果什么都不见，又与木石有什么差别？因此说有见无见，都有毛病。
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到底什么是见？见还是不见？怎么见？
百丈禅师说得很清楚，要寻其所源，而不逐其所终。
常人以物为见，如看花时以花为见。这种见解，就像瓦砾一样，没有用。或者说，花之于见，如瓦之于持。见花之时，花不是见。花虽非见，却非不见。见与不见，落在花相上，都没有说到根子上。
根子在哪里呢？ 可以向野鸭子公案中求，也可以向楞严经的前两章中求。
