先让我们读读这个故事：
衆小僧師於一老僧。老僧不避酒肉。衆小僧惡之，然不敢拂其師。久忍不得，一小僧遂忿而曰:僧不能酒肉，吾師何不捨之？必捨之! 不捨，吾等将捨汝，投他師！
老僧笑曰: 明日吾與汝等共赴酒肉。
衆小僧惑，皆自忖: 待一日無妨，且看葫蘆中何藥。
翌日，老僧携鋤與碗，率衆小僧同赴一亂葬之崗。自以鋤起一腐屍，取其肉而啖，又以碗取溝中污水而飲。既甘之如酒肉，且笑而呼徒衆曰: 飲食在此，吾子無待！
衆小僧駭而大悟: 吾師得證無二，無分别心。吾師之為酒肉，非吾輩之為酒肉焉！
遂拥師歸，不復言他去者。
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这个寓言故事其实概括了最高深的道理。你看看通篇不用任何宗教术语八股，不谈什么 “觉”，不谈什么“空幻”，也不谈哲学，只通过一个简单的生活例子指向了最高深的道理。
如果读者不仔细看的话，以为在讨论和尚该不该吃美味佳肴的问题。小和尚看到老和尚和普通人一样，不回避美味佳肴，小和尚就纠结了，既然学了佛，怎么还可以执着于“酒肉”呢？既然成了大和尚，精通佛法，怎么连“美味佳肴”都放不下？为什么我们小和尚必须吃素，而他大师却可以沉浸在酒肉里面？他这样的行为如何得到我们的尊敬呢？然后大师带大家去了坟场，挖出腐烂的尸体吃了起来，连尸水也喝。大家终于明白了，大师吃喝酒肉，并不是我们这些“人”思想上理解的吃喝酒肉，是THAT，是无限整体无二，是无分辨心。
如果要真的明白，光理解“无分别心”还是远远不透彻的。让我们把这个问题说说透彻吧，你听懂听不懂是你的事，我管我说：
1) 普通人认为“吃素”容易开悟，“吃肉”就不容易开悟。好像“吃素”有什么特别的神奇功能让“人”开悟。其实，“吃”或“不吃”，“素食”或“肉食”都是表象经验形式，和无二整体一点关系都没有，无二整体不因为“吃”或“不吃”而增加什么，也不因为“吃”或“不吃”而减少什么，更不因为吃的“对象”是素菜还是酒肉而增加什么或减少什么。一切经验形式都是思想解释出来的情况。都是无限无二整体貌似出来的。思想上解释成“我在吃酒肉”，但现实并非是思想解释出来的这个情况。表面上看思想解释成“我在吃酒肉”这个故事，其实当下到底什么在发生？无法知道，无解！ 就好像大海暂时呈现出一个“海浪”的图象，并不可以说大海真的变成了海浪，思想的解释永远是片面错误的，思想永恒无法确定到底发生了什么，思想的特点就是简单地下结论说“我在吃饭”了。思想就是一个解释系统，通过对一幕幕无法确定的THAT能量进行简单化的解释，把“无限无二”片面地归纳解释为“有限的故事情节”比如“我在吃饭”，这就是幻觉。我并不是说现象是幻觉，而是说思想解释出来的结论是幻觉。
2）上面的寓言故事中大师去坟场吃腐烂的尸体，这是一种极端的行为。很多读者读完后，误解成：“开悟”就可以去吃腐烂的尸体了，他们感叹“开悟”好难啊，以为开悟就像练功，练到“可以吃下腐烂的尸体”这个神奇功能才算到位。普通人错以为“无分别心”就是不要分别“腐烂尸体”和“美味佳肴”了。这是彻头彻尾的误解！我一直强调，一切经验呈现形式都不影响无限无二整体（THAT），这才是真正的“无分别心”。而不是在经验中不分“腐烂尸体”和“美味佳肴”。大师去坟场吃腐烂尸体，不是因为大师享受这个经验形式，而是大师通过这种貌似极端的经验形式来对冲普通“人”的思维逻辑。除了起到对普通“人”的启示作用外，大师平时肯定不会去吃腐烂尸体的。如果普通“人”读完这篇寓言后认为，我做不到吃腐烂尸体。这很正常，为什么你要做到呢？大师之所以去吃平常人不吃的东西，就是来说明吃或不吃，吃什么或不吃什么，都无关紧要，不因为吃什么东西而增加或减少什么，也不因为不吃什么而增加或减少什么。你不愿意吃你不喜欢的东西，很好啊，这不是问题。这不是“分别心”。
分别心在于纠结下面这些问题：
“我不该吃这个”或“我该吃这个”。
“我一定要做到这个”或“我一定不能做这个”。
“我一定要修改这个”或“我一定不能修改这个”。
“我喜欢这个”或“我不能喜欢这个”。
“我讨厌这个”或“我不能讨厌这个”。
“我一定要达到这个情况”或“我一定要避免这个情况”。
等等，等等，等等，
当思想里面出现“我应该”，“我一定”，“我必须”，“我要”，“我不要”，“我不能”，“我XXX”，这些都是隐隐的分别心。你的观察就是观察这些情绪的升起和消散。
请注意了，下面我就开始深入一些讲微妙的情况了，也是最关键的道理了：我没有说你要压抑制止思想上出现“分别心”，只要有思想在运动，就会有“分别心”。思想和“分别心”是同义词，是一体的，同生同灭的。当你发现了思想上的“分别心”，然后思想上就会产生“我不该有分别心”，哈哈哈哈，你上了思想的当了！“我不该有分别心”这个思想恰恰就是“分别心”本身！
思想理智是非常狡猾的，无孔不入的。前一个思想出现，后一个思想就上来修改前一个思想。一个思想去改正另一个思想。就这样，思想理智的能量越来越强烈，思想理智的能量越来越强烈，就是个体分离的幻觉（EGO）越来越强烈。这就是为什么很多人学了一辈子佛法，最后还是纠结这个纠结那个。
你能做什么练什么？你无法刻意地做什么或练什么，你只能观察这个有趣的情况，当思想中出现“我该怎样怎样”，就让它去，一笑置之。当思想中出现“我不该怎样怎样”，也让它去，一笑置之。当出现另一个思想企图修改前一个思想的时候，你也观察到了，也让它去，一笑置之，没有纠结。某一刻，“该”和“不该”还是继续升起然后消散，但会越来越找不到“我”定位了。那些“该”和“不该”思想不知道是哪里来的，就自动的来了，完全是自发的（SPONTANEOUS的）。你随它们去，可以随缘运行，会越来越没有一个“我”在经验中形成阻力，这就是无阻力的生活。换一个说法就是，生活在过它自己，不需要“我”。
然后逐渐地，“该”和“不该”思想好像也不太清楚了，变的模糊了，好像“该”也是“不该”，“不该”也是“该”，事情会非常精准的被完成，你不清楚是“谁”完成了，“谁”的定位越来越没有意义，“犯错”或“不犯错”的概念也越来越模糊了。
有人问我：“你为什么做这个？”
我只能回答他“我不知道”，“我什么都没做”，“是它（那个）自己做的”。
