在金刚经中说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”
可以说绝大多数佛教徒都读过这段话， 但有几个真正理解深层的意思了？
这里有好几个重点：
1） “一切有为法”，重点在“一切”和“有为”这两个词。“一切”就是无条件的任何景象都是“有为”的，一切的意思就是任何景象是毫无例外的有为的。而本性是无为的，因此，一切非本性的景象都是有为的， 是Mind中升起的虚妄幻觉景象，包括各种美好的希望，“天堂”，“几层天”，伟大的圣人，包括“上帝”，包括“佛”，这些景象皆出自Mind的概念，所有概念都是“有为法”，毫无例外。
2） “如梦幻泡影”；就是说一切的景象，无论多美好，或多乏味，或多痛苦，都是象梦一般的泡影，都是空性的。你以为你这个“人”不是泡影？你要失望了，你这个“人”也是一样一样的梦幻泡影，和周围的万千景象没有差别的梦幻泡影。 理解佛最大的困难就是最后一关过不了，学徒们可以接受周围的万千世界是梦幻泡影，但难以接受自己这个“我”同样也是梦幻泡影，他们最常见的抱怨是：“太虚空了，太虚空！”，可他们不知道自己小我的幻觉太深了，这个“我”才是真正的虚空，而虚空的幻影在抱怨“太虚空”了， 是不是一个很有趣自我循环？！
3）“如露也如电”；就是说一切景象像露水和闪电一般没有常性，它们一闪而过，昙花一现，比如你的肉体从出生到死亡区区70到80年，对于永恒来说就好像闪电一样的快地闪过去了，你以为很重要的“我”，一闪就过去了就没有了，好比一滴露水从无到有，然后干了又没有了，如果你真的以为有一个“我”存在，你把幻觉当真了，这样的“我”的人生毫无意义，是一个梦幻泡影，佛早在2500年前就挑明这个真理。
这就是为什么任何悟道的圣人都有一个发现：无我！
4） “应作如是观”；其实这句话就是建议你把一切景象当成“如是”，就是英文里的“Beingness”，be aware of 一切景象, witnessing一切景象就可以了，不需要任何努力，既不排斥景象的如是，也不依附景象的好坏，景象就是幻想，没有好坏之分，无必要分辨，全盘欢迎，避免把景象当真了被景象拖进去而不可自拔。这句话就是禅坐的精髓！ 如果你真懂了，连坐下都不需要，坐下是不是一种有期待的努力？Aware或Witnessing是全天候的超时空的，和你坐下或躺下或奔跑都没有关系，你以为是“我”在witnessing，非也，是本性在witnessing，和“我”无关。人们可以从有形式的禅坐开始，最后一定发现无禅坐的必要了，矛盾吗？你应该懂了吧 ：-）
这里我非教条地给你用现代简易的白话给你解释了这个真理。
佛对真正接近“悟"的学生说过：“放弃佛这个概念吧！”，悟了就无佛了。
