一．素读
素读这个词是听崔永元在一次谈读书时说的，借用在这里有几个意思：
1．浅读，从字面直接理解，不引申研考。《道德经》是值得反复读一生的书，＂素读＂也有点因读不懂而自嘲的意味。
2．以平常心读，不带俯仰之心与偏见。
3．《道德经》文字晦涩复杂，强调的 “道” 超过常识逻辑，必须感悟，无法推理而得。素读是明白哪些地方读不懂，也不因某些不懂而忽视了对整篇要旨的理解。
二．版本
《道德经》历来被奉为人文经典，是中华民族土生土长的文化与思想源头之一，原文只有五千余字，分81段或章节，两面打印出来只有三页纸，严格说不算是书，是一篇文章。而它在世界上被不断地翻译成各种文字，版本之多据说仅次于《圣经》，注释研究的书都比原文长很多。
如许多人一样，《道德经》的名字听到过，却没有读过。到了而立之年，在英国读书期间，某日在书店里看到英文版的《道德经》，是R.L. Wing翻译的，1986年纽约Doubleday出版。它有中英对照，毎个章节都配有中国字画，以及译者的加注，觉得对理解很有帮助，副标题更有吸引力：The Tao of Power, Lao Tzu’s Classic Guide to Leadership, Influence, and Excellence. （道的力量，老子对领导力，影响力和卓越的经典指南），于是选购了它。转辗到了美国，也一直带在身边，时而翻看，还练习书法抄写了许多章节，但是读读放放，一直未完整读下去，也未甚解。
近两年发愿再多读些经典，接触到网上发表的《德道经》新书，系熊春锦先生对1973年长沙马王堆出土的帛书甲、乙两个版本的注解，因其抄写年代比广为流传的晋代王弼注释通行本要早四百年，被视为更接近原著，并在＂德、道＂题目、章节次序和文字上有许多不同，而相较通行本，甲本缺字1400，乙本缺600，于是索性將Wing译中英对照版及王、熊版一起通读对比。
比较之下，惊奇地发现Wing版中所引原文虽然基本上是王弼通行版的，译者却重新加了标点符号，与通行版有很多出入，英文版文字非常美，一些内容却因标点不同而完全解读不同。而王、熊版本注解意释不仅也有许多不同，两版都常有语焉不详之处，尤其是王版，因是文言文，简约甚至一笔带过的地方令人陷入另一层困惑，需要注解其注解才能更明白。熊版对帛书古字解析深透，义释却不全且不是直译。倒是英文版直白易懂得多，除了因标点不同导致的翻译內容不同的句子，其它部分提供了比中文注释更有益的参考。
因为原书已失，传抄多误，这已从多处出土古版本中反复证实。郭店楚墓竹简《老子》，敦煌发现的版本与马王堆帛书甲、乙本均是德篇在先，因它们抄写的时间比王版早，故学士们称更接近原著，而王弼本为代表的通行本对原文进行了修改编辑，导致一些文字发生了质的变化，包括将道篇置前。但既然没有原著，谁抄谁的？仅仅出土的版本抄写年代为先就可以结论它更接近原版吗？王弼版是不是基于类似帛书、甚至更早的版本编辑而成，也未考知。传说中老子出函谷关被留成书，发生在春秋时期，后来到秦代才统一了中国文字，王弼是更后世的魏晋学者，通道教，也应更精通古汉语，他的编辑版最完整，也是经过一千多年时间考验的。既然帛书等古本不但残缺，所用古文字也考证得一字多义，学士们的仁者见仁，智者见智，从加标点到加章节题目都大相径庭，谁能肯定谁更接近老子的本意，恐怕是即使是发现了原著也争论不休的话题。
思及此，素读之心更放宽了一些。
三．章节
关于德、道在标题中以及81个章节次序，有多重要呢？其实这些章节似乎各自独立，自成其说，关于＂道＂，＂德＂的内容分?全书之中，并没有清晰的分类痕迹，原书也许根本没有标题，道德分篇大约也是后人的加注，这大概是有些人索性称此书为《老子》的缘故。
历来学士们揣摩各章节间的可能联系，Wing先生有意思地以左、右脑思考模式整理出两个答案。西方哲学讲究的是逻辑思辨，是左脑控，在某种假设下用多章不同角度层次的论证，作出结论。他依此分析，将81章打乱，按他所理解的内容重新排列成六个部分，按其英文意译回中文，分别是：
论道（章节：4，6，11，14，25，34，40，41，42，73）
觉悟（章节：5，8，12，13，16，18，35，38，45，50，52，54，56，71）
和谐（章节：1，2，9，10，15，20，22，23，33，44，49，70，76，77，79，81）
领导（章节：3，17，19，26，28，37，39，57，58，60，62，65，66，67，68，72）
处世（章节：24，27，30，31，36，46，53，59，61，69，78，80）
无为（章节：7，29，32，43，47，48，55，63，64，74，75）
这样的分类其实是对读者有益处的，它归纳内容类似的章节，使似乎无联系的段落有了某个主题，有助理解。当然，同样因为理解常常不同，对如此分类也会有不同见解。
Wing先生的右脑说，是用感知来观察体验一个事物的看似不相关的整体，这对于用惯了左脑的人也近乎玄了。但有意思的是Wing先生和其他一些学士们认为《道德经》的章节与《易经》有关，可能就是对《周易》每一卦主题的诠释。有人说《道德经》就是一部阐释《周易》思想的著作，而洛书图解周易正是破解老子的钥匙，比如57章对应鼎卦，解读＂正＂，48章对应损卦，解读＂损＂，等等。这对于啃《道德经》已吃力的读者，要想懂得周易，太玄经，洛书图解，就太＂钻＂了吧，中国古人对宇宙规律的深刻认知和记录，虽然蒙胧，玄之又玄，其意象却与现代天文物理有点＂莫逆之交＂的味道，但那毕竟是一个更宏大得也许永远都不能穷尽的大课题。先读懂洛书图解易经，再读懂老子，显然是不实际的。
思及此，再一次放宽了＂素读＂之心。
四． 道德
在很多人心中，尤其是在西方，道教（Taoism) 被认为是一个宗教。《道德经》作为道教的源头，原没有宗教的意义，它既没有立神，也没有对神的膜拜。全文虽分81章，其实是讲了三个要点：道、德的概念，以及人所应遵循的行为原则，这是一本哲学与社会学的著作。以老子这样的先知先觉，这样分章而没有某种意义上的结构，是不可思议的，说它对应周易的卦，虽无法考证，却是有道理的，这都是中国古人对宇宙和自然法则的独到而深刻的经验认知。
这个法则规律老子说是＂道＂（如1，4，14，21，25，37，77等），这许多章段论道，但都自称无法解释清楚，看不清，摸不着，道不明，老子开篇就声明＂道可道非常道?＂，＂无状之状，无物之象，是谓惚恍＂，但能感知它的存在，而且是主宰世界和人的能量。在那个可能根本不知道地是个圆球，存在于太阳系的时代，中国的先知没有把这个神奇，无法解释的宇宙规律拟人神化，只是说很玄妙。现代物理虽然不断探索提高了人类对自然宇宙的认知，其实也是说不清道不明的，仅仅是认知的范围更大了一些。如果宇宙是无限的，人类的认知永远是有限的，从数学上说，任何有限对之于无限都是趋零。人类如果真正理解这个意义，也就不至于太过狂妄了。
指出＂人法地，地法天，天法道，道法自然＂（25章）是老子思想的最伟大之处，简单地说，人只能顺天应时，而不能胜天，与自然规律相悖，是要被自然惩罚甚至灭亡的。中华土生土长的文化，作为人类最古老的文化之一，没有真正的宗教观，敬的是天地，源头不始于老子，而《道德经》无疑是其最重要的理论基石之一。
人应顺天就是有德积德（如2，8，9，10，26，27，28，38，39，45，51，55等）。老子的德观主张虚、无、柔、弱、静、雌、阴，拙，讷，全面取被动之态，不强行抵触，即不与道争，德就是一种能够悟道的行为，而唯有取这种被动的势式才能悟道，达到最高境界的与道接近而合一。最好的比喻是像水一样：＂上善若水＂（8），＂为天下溪＂（28），＂天下莫柔弱于水＂（78）。德形成一种影响与和谐世界的能力，生活在朴素和经验丰富的存在中，老子认为这种天然所成的能力是真智慧，高于后天说教学习的知识。
老子的这个思想与释家佛教有些不谋而合，后者指出人性中的＂贪、嗔、痴＂是苦厄的根源，讲＂空＂的般若，与老子的无欲，守静，悟道是相同的哲理。所不同的是佛家主张出世，不食人间烟火，传统上说道家也主张出世，其实不然。
五．治术
《道德经》通篇贯穿着治国统民的方略，如同儒家教，分明也是一套＂君王术＂，无处不用＂圣人＂是怎样做的来敲打统治者。这圣人是不是统指如传说中的尧舜这样的圣君，不得而知。虽然《道德经》具有为人处世的普遍哲学意义，它的写作对象无疑是统治者，而不是普通百姓。
老子甚至是这样看待百姓的：＂圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也＂（3）；＂圣人不仁，以百姓为刍狗＂（5）；＂使民重死，而不远徙，虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之，使人復结绳而用之，甘其食，安其居，乐其俗，?? 民至老死，不相往来＂（79），这些弱民、愚民以求安定的思想，似乎被商鞅学到了一部分，是其＂愚民，弱民，疲民，辱民，贫民＂五大驭民术的一部分思想。
儒教主张＂修身齐家治国平天下＂作为人生递进的步骤，阳刚主动，积极进取，获取功名，与道家主张的方式无为，无欲，＂慈、俭，不为天下先＂（67）相反。老子也认定＂故立天子、置三公＂（62），不是无政府主义，更不是以出世之心修为人间事，只是要＂虽有拱壁以先驷马，不如坐进此道＂（62），即君王应该顺应天道，天道本应是人间事而已。
＂无为而治＂大概是被引用得最多的老子思想，老子多次专写＂无为＂（3，37，38，48，63），也许是最关键词之一，但如果理解成不作为，那就彻底误会了。熊春锦先生解释了＂无＂字，是修真学异构象形表意汉字。 段玉裁《说文解字注》: “盖其义谓上通元始，故其字形亦用元篆，上母于一”。王筠《说文句读》: “此说字形也。元在二之下，无之一竖撇通于二之上，故云然”。在道家观念中，＂道生一，一生二，二生三，三生万物＂（42），一是天，二是地，三是＂三元＂或物、体、质，一之前是零，是无极的道，所以＂无＂即道之象意。在古汉语中，＂无” 与 “無” 通假近义，＂無＂的意思是＂没有＂，这两个字也许在《道德经》的传抄过程中被混淆互用了，以至人们多解＂无为＂为不作为。从书的全貌看＂无为＂是怎样用的，不难理解它是指依道而为，不妄人为。老子主张的也不是消极，实在是告诫统治者要懂得＂道法自然＂而为之，只不过这种积极是与人类＂进程＂的大趋势相向而行的。倒底哪个方向是顺？或是背？这个哲学话题是人类应该再作思考的。
据《史记•老子韩非列传》记载，老聃十分看不起孔子的那一套，而孔子极敬仰他。＂孔子适周，将问礼于老子。老子曰：＂子所言者，其人与骨已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子身。吾所以告子，若是而已。＂孔子去，谓弟子曰：＂鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙吾不能知，共乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！＂老子所肯定的＂其言在耳＂大概指的是礼信仁义吧。
太史公还总结说：＂老子所贵道，虚无，因应变化于无为，故著书辞称微妙难识。庄子散道德，放论，要亦归之自然。申子卑卑，施之于名实。韩子引绳墨，切事情，明是非，其极惨礉少恩。皆原于道德之意，而老子深远矣。＂
六．理想
司马迁是有深度认知的，老子之深远，成为百家思想的源泉之一。
老子真是苦口婆心，用各种比喻解释道、德的本质，以及它们的阴阳关系，一整套的辩证法，向世人，尤其是统治者晓以历害，指点迷津，指出如何顺道，顺道而行，一切都变得容易又美好的道理，警告违背道而亡的后果，还好笑自嘲地说：＂吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行＂（70），这么简单的话，容易做的事情，普天下的人怎么就不懂呢！
但是中国没有，秦汉一统中国之后，君王渐渐明白要有一套治国的理念，＂雄才大略＂的汉武帝刘彻，遇到大才子董仲舒，董氏的《天人三策》提出＂新王改制，大一统，兴太学，举贤良，尊儒，更化＂五大要点，成功地配合了君王，大国家和人民的社会＂需要＂。汉灵帝正式把儒教定为国教。唐宋之后，儒教更加根深蒂固，成为二千年帝王和群儒驾轻就熟的完善体系和工具。
人类世界也没有，如西方文化完成了神权到人权，文艺复兴，工业革命的过程，科技成指数性发展，对于社会的治理与稳定，建立在以宗教为基础的道德伦理，和以民主法制为基础的分权宪政上，成为影响甚至主导世界的人文思潮。资本主义的贪婪，对功利的膜拜，是其最大的弊病，更是个走不出去的死胡同。
在老子看来，这些全是倒行逆施，是人的物欲驱使下的演变。而老子的治世说几乎就是要人活得原始淳朴，抵抗欲望，＂小国寡民＂（80）。这之所以得不到实施，是因为太理想主义了，完全不照顾人性中私欲的天然倾向。既然人的欲望天生而来，让人自觉地去抵御，是做不到的。老子没有想到这一层，于此点而论，老子的道德经虽然被后人奉为经典，它的成书目的却失败得很。于是老子自己也叹道＂知我者希，则我者贵，是以圣被褐怀玉＂（70），他无奈而失望地出了函谷关，不知所之。
试问，如果真能如老子所建议的去实践，人类是不是不会有经久不休的大战，在没有核弹，化武，转基因食品，环境污染，资源亏缺，人口巨增，欲望横流的另一种社会，世界是不是会更美好？今日世界的发展趋势，是不是将人类引向毁灭的灾难？理解并认同者，就明白老聃是人类历史上最伟大的先知之一！
七．归途
＂知不知，尚矣; 不知不知，病矣。 是以聖人之不病，以其病病也，是以不病＂（71，通行本此段多处字误），是说：明白自己所不知道的人是有智慧的，不明白的是有病啊，所以圣人之所以不得这种病，是因为他忧患自己会得这种病，所以防患未然。这与希腊的人类先知苏格拉底所谓＂我所知一切乃我无知＂不谋而合。
人类世界能不能重新认识自己的无知愚昧呢？能不能在认知之上而改变＂进程＂（以时间说）呢？＂退步＂（也以时间说）大概是不大可能的，回归物质的原始淳朴大概也是不可能的。怎么才能治疗人的贪婪呢？今天的世界上，已经看不到好的社会良药，这才是今天人们应该读《道德经》的意义吧。
最良性的未来社会应是怎样的？人类的实践证明，宗教信仰是道德约束的良好力量，这包括外来的但在中国发扬光大的佛教。儒学中的礼信仁义，也是社会和蔼的道德基础。民主宪政是制约权力欲望的保障，社会可以作良性循环的自省自律。国家社会主义的福利机制使贫富差距得以限制，老弱病残得到照顾，强大的义务教育使民启智。未来文明的希望，在笔者的另两篇小文《接近理想的国》和《科学的死角与希望》中，提到过一些肤浅的细节，这里就不重复了。
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