１〔試帖〕宗教，與國家怎樣的分離才合適？

盧梭中年以後，嚮往加爾文設計的日內瓦政體。日內瓦早期一直受主教控制，1536年經市民大會民主表決建政，成為共和制獨立自主的國家，同年加爾文出版《基督宗教要義》，宗教改革遂蓆捲歐洲。日內瓦共和國，國小民強，底氣十足。有一年敵軍漏夜偷襲，先遣二百人成功翻墻入城，守軍發現已遲，靠教堂鐘聲齊鳴，市民驚醒，包括婦孺未脫睡衣便奮不顧身加入抵抗，一舉殺敵數十人，餘者落荒而逃，市民犧牲者僅十幾。其時有婦人情急起來，把一大鍋熱湯抛出窗外，當場砸死了個敵兵，傳為佳話。現在瑞士日內瓦州每年都舉行登城節慶祝，用巧克立仿製鐵鍋，裝滿糖果，由戶中最長和最幼者同主持，把鍋敲碎，齊喊「共和國之敵完蛋了」！「共和」republic出自拉丁文res publica，本義共同之事，指共襄之事業，有事大家一起來，不光靠哪位老大。日內瓦議會因接納加爾文建議，經小議會、雙百議會、大議會的層層審議，通過教會法規立憲，教徒直選長老治會，長老聘任牧師牧會及主禮，教師教導，執事理事，由會友到聖職，各盡其責。教會此一民主原則，同時應用到政務治理，當盧梭回到祖國，看到欣欣向榮的民主共和，與他前廿卅年間在國外經驗到的專制極權獨裁腐敗的政治完全不同，認為這是最為理想的政治典範。即使後來恩格斯也稱譽，加爾文主義的共和與民主，是那時代勇敢者的要求。

日內瓦民主選舉、議政的共和，徹底告別君主政體。不過這主權在民的民主，另一面是主權在神的共和，成為神權共和，教權與政權透過一宗教倫理的威權體制實行管治。雖說民主，但宗教式民主，難免令一般公民自發的生活空間受掣肘；所謂的共和，乃共和化天國，結果會把不同信仰者甚至同一信仰但見解不同者排斥于外。日內瓦的民主共和，實質為神權政治：民意民選，因人人上帝面前平等；大家共和協作，因主權在上帝。這仍舊是政教合一，政府與教會雖分，然而未離，分出二套權力管理，卻未有足夠間距顯示別離，很容易又變政教不分，以教代政，結果或令某些不合教旨教規的異見者，無法民主參政、共和協作。最諷刺的是，盧梭本人即身受其苦，只稍因表達思想的方式不盡同，便無法見容于其同一信仰的主內弟兄。政教合一有二典型，一是教權政權同體，宗教管轄範圍，即全部或大部分行政管轄範圍，亦即神權政治，以色列人出埃及的摩西時代為其例，立國以後，國王與祭司遂分成兩個權轄系統，不再屬此典型。二是教權與政權互不隸屬的典型，各自體現主權，各有管轄範圍，但政權及其管治的認受性，必須經教權認可，此亦即十一至十七世紀天主教會跟歐洲大小王國的關係。日內瓦未忘神權政治，雖添加一道民主共和制度的屏蔽，政教分治，但具體运作，常把聖俗兩種事混同，沒做好應當有的仳別相離。故人說日內瓦共和國是新教的羅馬，加爾文乃教皇，然這比較又不類。加爾文移居日內瓦非由自請，而是路經該地投宿一晚時朋友挽留，要他幫助教會。他為服侍上帝留下，不在乎名份，先當reader即誦經員（或譯司祷），實際工作只負責解經，後改稱牧師，但未經按立，通常是主持施洗、婚禮、講道，此外人若有靈性或神學問題請教，便予解答。他在教中並無特權，政治上更是完全無權無勢，有廿三年之久他未入籍，連公民權也沒有。執政委員會指示他聖餐要使用無酵餅，他認為這事須先經教會議會定奪，結果被逐出境，但因缺乏足夠倫理和宗教指引，這座原本是歐洲著名的罪惡之邑，兩年後又把他邀請回來。所以當時政教二分確實不假，但雖分卻未離，政教間千絲萬縷，混淆政教事常有。加爾文首當其衝，碰上俗政犯教；二百年後典型的例子又一樁，便是盧梭身受，執政者假聖教擾俗。

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