物质和享受，反映在人身上的体现就是欲望的满足，只能与私维系。当人克服超越了欲望的操控，生命的需求本可多可少，可大可小，也就进入了精神的追求，这样才会导致公，导致不同心灵的一致利益。在本来就具备私的属性的物质生产上追求公，无异于南辕北辙缘木求鱼了。
人的生产组织形势本无正义邪恶可论，要看哪个达成的结局最好。社会主义的构想，建立在资本主义组织形式所导致的浪费上，剩余价值理论又给资本主义贴上了邪恶剥削的标签。于是，达成正义的并且能够得到社会整体利益最大化的社会主义组织形式就是天经地义的了。
马克思及其学生们误将物质生产作为人类社会的一切，掀起了百年共产主义运动，人的精神世界几乎崩塌。更可悲的是，精神废弛以后，这物质生产的利益最大化也难以持久了。原因其实比较简单，相比于物质财富，生命价值更加巨大；而相对于生命，精神的价值几乎是无比崇高的。无视精神，漠视生命，物质层面的溃败几乎是必然的。
老子曰：天道损有余而益不足，人道损不足而益有余。和平时期物质财富的不断聚集是古今中外的普遍难题。共产主义运动最大的贡献在于将这种压力明确地施加在所有政府之上。所以，替天行道，税收平衡贫富就成了现代政府的主要职责之一。至于本世纪以来愈演愈烈的富人可以合理逃税和政府迅速臃肿的难题就成了另外一个形式的困难了。
