经过一个路口，看到一群人在抗议男童环切，口号之一是“他的身体他做主”。
猜想这个口号针对的是父母替男童做主做环切。
这是一个深刻的文化问题：
父母能不能替幼年的孩子做主？
幼年的孩子能不能自己做主？
推而广之：
人，比如领导者，在政治决策上，能不能替普通人做主？
普通人，能不能自主决定政策？
乍看这是权威主义与服从主义，集体主义与个体主义的差别。
而细看，则是分裂主义与整体主义的差别。
关键词就是：为什么一定要谁来做主？为什么不能是所有人都服从一个自然规律，一个正确认知？
让自然规律做主，让正确认知做主？
事实上，这才是真正的东西文化差异要点之一。
西方文化追求的与反抗的就是个体的这个主的地位：谁来当老大。
他们的思维是：我不当，就是别人当；别人当了，我就不能当。
中国文化追求的则不如此。或者说，中国文化不认可任何人的主的地位。能为万物根为天下法的，一定是天，一定是道。
人符合这个道，就可以处于领导地位。不符合，就一定不能处于这个地位。
当然，现实中人的认识不同，有把皇帝当主的，把上级当主的，把父母当主的，把西方当主的，把中国的当主的。
如果探究根底，则中国哲学非常明确，无论是儒还是道，最终的主就是天地，是自然。
在这个意义上，中国人的平和是有思维基础的。中国人的平等观也是有思维基础的。
而西方的，无论喊的口号是什么，选的信仰是什么，都没有相应的思维的基础。因为西式思维是基于分裂与对立。
难怪西方以独裁和民主的对立来看待政治制度----大概他们认为终极权力一定是人主导的。
如果不是人民掌握终极权力，就一定是某个人掌握，没有第三种可能。
而在西方看来，无论是人民掌握还是某个人掌握，政策与政治都是出于掌握者的意志。
但中国文化中多了一层，就是天。
无论是个体还是群体，掌握权力的合理性都来自于天。如果不能实践天道要求，无论是谁，都会也应该失去权力。这里有统治者与被统治者二元对立的部分，也有有机统一的部分。而统一的部分，正是西方所缺乏的。
