当年有位哲学老师，介绍哲学的时候提到有人质疑哲学的作用，一个有意思的问题是“哲学能让我的奶牛多产奶吗？”。哲学老师当然最后绕到世界观方法论与改造世界的关系上，证明哲学是有用的。
从世界观与方法论的角度，也就是洗脑的角度来看，哲学确实有用。
但从哲学给自己的定义（比如爱智），来看，哲学基本是无用的。
哲学是关于智的研究，跟智本身没有关系。
就象美学是关于美的研究，跟美没有关系一样。
关于美，美学家们写书一本又一本，都是马后炮。这些理论不但不美，也没有用-----没有一个艺术家是根据美学著作来创作的。也没有一种美是按照美学家的理论指导来冲击人的感觉的。
换句话说，人们不需要任何美学知识就可以创造出美，感受到美。
美并不难。
说“美是难的”，其实是说“美的定义是难的”。而美的定义与创造美享受美有任何关系吗？
没有。
之所以有人认为美是难的，是因为他不是在感受美，而是在用理论来描述与定义美。
理论与描述是一个与美（实际感受）完全无关的领域。
通过理论与描述来给美定义，就象用渔网来过滤空气。
你的录像不是你。
你的照片不是你。
你的手印不是你。
你的签名不是你。
你的自述也不是。
美的自述也不是美。
美的自述都不是美，一个脑筋被逻辑控制的人描述出来的东西，能是美吗？
不能。
同样道理，道或者本体，能被一个（或者一群）脑筋被逻辑控制的人通过定义准确地呈现吗？
不能。
在这个意义上，哲学，尤其是西方哲学，在探寻智慧本体方向上的努力，连隔靴搔痒都算不上。
西方哲学家当然有智慧。
但他们的方向与方法主要是逻辑的。是一个与智慧无关的领域。
有人意识到这个难处，就提出不可知。
这是一个有点儿智慧，但是充满了危险的论断。
因为所谓不可知，准确一点儿，应该是不可说，不可逻辑推导，不可严格地义，而不是不可知。
知与说，不是一回事。
就象对美的感受（知）和对美的定义（说，或者识）不是一回事一样。
没有办法定义不等于无法感受。
不可知论的危害，就是容易让人把不可说当成不可知，放弃探索的企图。
西方果然放弃了探索本体的企图，转而在语言上分析。
语言是存在的家园。
语言不但是家园，而且就是存在本身。
语言之外，没有存在。
不，准确一点儿：语言无处不在，没有“语言之外”。
“不可说”三个字指向语言之外，因此是荒谬的。
在此，语言论哲学犯了跟不可知论一样的错误：把自己不知道的当成不存在的；把自己的局限当成对象的属性（想想明明是美学家定义能力不足，却把问题归给对象，说“美是难的”）。
老子说，道不可说。
是的，老子说了道，说了不可说。
但是，老子没有说，道不存在。
就象你住民宿饿了，老板娘对你来贯口报菜名，。。。。
你会啥反应？
住口！快去做一碗面来！
这就是不可说-----因为菜是吃的，不是说的。说了不解饿，还可能越说越饿，没用。
不可说等于没有吗？
不。
不可说等于不能说吗？
不。还是可以说，只不过说来说去，都没有实际。
这就是为啥老子说，道不可说，却又说了五千言。
这也是为啥禅宗说不可说，却是灯录语录一本又一本。
不可说的，是真实的东西。
滔滔不绝地说的，是要去除人对语言的执着。
这就是中国哲学的智慧：不可说的始终跟说在一起，又不混为一谈。
相比之下，西方哲学，则混为一谈。
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