除了以上四个真理，佛教后来在佛陀悟道的基础上还发展出了色即是空、冥想和瑜伽（侧重肢体动作，在此不赘述）。
1，色即是空
色就是我们对客观事物的主观情感，比如你看某个人，感觉很坏，或者感觉很好，似曾相识，那你就是带有主观色彩的。我们看待任何事物，其实都是先入为主的带有情感的，比如，听到尖叫会联想到危险，看到阳光会感到温暖。这种情感在以前那个技术落后的时代，可以让我们快速的做出各种判断，更好的存活下来。
但是由于这个情感是主观的，有可能出错，而且不同人的情感也是不一样的，这就会我们对真理的把握带来各种各样的困难和遮蔽。举个例子，有一个人对你做了一件坏事，你就会给他贴一个标签，坏人，而且你的实际行动会和他对立。而现代心理学研究表明，人其实是没有固定性格的，在不同的场景下，会有不同的表现，他的性格和行为会随着情境的变化而变化。你给他贴一个简单、固定的标签，并不是对现实世界的真实反应。
学习佛学可以帮我们认识到，自己对世界的主观看法是不真实的，真实的世界不带感情色彩，因此要去除这些色，达到空的境界。所谓的“色即是空”，就是说我们赋予万事万物的主观情感、看法、内涵，其实都不真实，我们应该客观、真实的认识世界，把握自己的本心和本真，不受外物的干扰和迷惑。
2，冥想
佛学强调内在修行，仅仅靠外在认知或学习知识、技能无法领会佛学的真谛。要想领会佛学真谛，还要懂得冥想。
它是一种通过专注呼吸，或者某一件具体的事情，而达到不被人脑模块轮流影响和控制、不受制于外物的境界，从而实现真正的自由和自我。这里有一个例子——你在火车站，各种模块或外物就如同一辆一辆火车，它们都想把你拉上火车，于是你就在不同的火车之间跳来跳去，犹豫不决。而通过冥想，你可以做到站在原地不动，静静的看着各列火车开来开去，而就是不上车。
学佛的意义所在——
学佛之后，真正的悟道之人会把佛法当成一个超越自然选择的方法。为什么要超越自然选择呢？因为自然选择的设定具有天生的不合理性。
自然选择给每个人的基本假设就是，你是特殊的，你比别人重要，你要成为一个优秀的人，以便高人一等，享受荣光。于是，我们总是从自我的视角出发，去判断好坏，去用精致的利己主义成就自我。但是这个基本假设不可能是正确的，因为全世界有这么多生物，不可能每个生物都比别的生物重要，不可能每个人都特殊。
那我们能不能换个视角呢，如果你能跳出自己，用一种整体视角或宇宙视角去看世界，那么“无我”和“空”这两个概念就很自然了 —— 它们等于就是说，你并不比其他事物特殊，每个人、每个生灵、甚至一草一木都是一样的，人类并没有什么特殊或特别之处。
一块腐烂发臭的肉，从人的视角来看，它里面有细菌、对健康有害，显然是个坏东西。但是从细菌的视角看，腐肉恰恰是它们繁殖的温床，对于细菌来说，这显然是个好东西。这就是“色即是空”。认识到这一点，我们就认识到，所谓的好与坏，善与恶，真与假，都是我们人类的有色眼镜给定义出来的。
这就是佛学的意义所在：把我们从自然选择限定的狭小视角中解放出来，从一个更高水平、更宽阔的视角去观察和体验这个世界。
写在最后的话——
两千六百年前，佛陀体察到了自然选择给人的思想的限制。他没有任何现代科学工具，但是他通过内心的潜修和艰苦的历练发现了问题所在，找到了解决方法，还发展出一套知行合一的佛学体系，形成了很多佛教经书。佛陀走得非常非常远，以至于后世的人们已经很难真正理解他。
两千六百年后，现代科学让我们再一次发现了同样的问题，使得我们可以学习佛陀的方法，印证佛陀的思想。这是佛陀的伟大之处，也是我们人类得以存续、和谐共处的法宝。
