我通过一天的观察，现在可以断定，茶坛有问题。
驴抛出只有现象，石就开始连续发文。开始我以为是激动，激情，愤怒，后来我感觉怎么像是恐惧。
这非常神秘。
我们看，驴的一篇文字，激发了石头的一连串反应。接着引起了茶坛的小动荡。
什么是现象呢？现象可以认为就是我们感知的物理世界，就是老驴的这篇文章中的文字。那么，本质呢？我们可以认为是我们的主观联想。那么，如果一个不懂中文的外国人和石头同时看老驴的文章，那么，他们看到的文字是不是一样的？是的。可是，他们想到的不一样。可能那个外国人可能想到了性生活。而石头是忘记了生活，开始奋笔疾书性的生活。
但是，那个外国人和石头看到的是一样的吗？
如果那个外国人是个傻子，或者，神经病，那么，我们就能发现他俩看到的不一样。那个外国人看到的是性生活。
物体运动，我们看到了物体和运动，伽利略看到了惯性，外国人看到了性生活。
但是，如果我们的感觉系统，我们的大脑的神经元稍微有一些错位，改变，那么我们仰望星空看见的就是性生活，我们看到苹果落地就是性生活。
所以，物体运动，我们看到了物体和运动，伽利略看到了惯性。但有惯性吗？
这就涉及到驴石之争的又一个问题？什么是有，有有吗？没有有吗？如果有没有，那么也没有有。
说到底我们认为存在的物质世界，也是我们的一种感觉。你说要有感觉也要有物质，比如，老驴存在吗？即便我们现在已经摸着老驴的脑袋，拍了他的屁股，但这些仍然是我们的感觉。我们关于我们也是感觉，这种感觉就是我们的意识活动，所以，有抑郁症患者看着镜子中的自己觉得太胖，就节食，但旁人看着她已经瘦的吓人了。
而如果我们的意识里的惯性存在，那么，我们的任何想象也都是真实的。
所以，存在就是一种感觉。这就是佛法，诸象俱幻。有有，无无，无有，有无。
阿弥陀佛。
我们的存在就是我们共同的意识的共振。独我是不存在的。而在这个共振网络里，每个人都有千千万万个幻象。这些幻象都是一样真实的。而我们的意识就是大脑的神经元的构相，分子间的相互位置的动态结构。这就是世界。所以，我们以为的我们和世界就是这些分子的相互运动。仅此而已。我们一个人脑子里的分子结构运动的改变引发整个网络的变化，而我们的脑子里的变化本身也是这个网络的变化引起。这也是佛教说的因果纠结。尽管我们不知道是什么引起了老驴的脑子抽筋，写了一篇现象和本质的文章，引发了石头的激情。
这样看来，我们的那些喜怒哀乐，那些小成功，小算计，小恩恩怨怨，都太虚妄了。
但是，老驴和石头之间的resbangs dao di si 发生了什么？仍然是一个咪。
