当然，是俺了解的西方哲学。俺不了解的等于什么，俺不知道。
西西弗神话就是推石头上山掉下来再推再掉再推永不停歇的故事。
西方哲学对真的追求就是这样一个状态。
比如本体与现象的关系，我与世界的关系，能知与所知的关系，语言与存在的关系。。。反反复复，以为得到真理，被后来的真理翻篇，后来的真理再被翻篇。。。不知疲倦，永不放弃，永不回头。
中国古代哲学就比较聪明，根本不在意这种问题。现象与本体有无差别，是什么关系，都只是工具。没有人想从这里得到真理，也没有人因为这个而绝望宣称这里边没有真理。
用刀叉还是用筷子，都是吃饭的工具。中国古代哲学对这一点非常清楚，虚无的庄子就说得鱼忘筌得兔忘蹄后来又有得意忘言舍筏登岸。。。反正就是中国人用语言，用关系都另有目的。中国哲学把目的和手段分得很清楚，决不会在名相中纠缠而忘了目标。西方则似乎不知道思维和语言的工具属性，以为思维和语言就是整个世界。所以，他们醉心于分析真实世界，而实际上他们分析的不过是自己的语言现象。就像美食家们醉心于研究餐具，品味刀叉盘盏，然后纷纷著书立说论证餐具不是食物，以非常严密的体系来论证；发现餐具不是食物之后还做了更绝的：又开宗立派说宣称没有食物，只有餐具，又是非常严密的体系。一个一又一个的近乎完美的体系。
说到这里，驴兄肯定会说，看看，人家都说了只有现象没有本质，你还在拿餐具和食物来打比方，这不恰当。呵呵。又回到原点了：判断有没有现象有没有本质，目前至少有两个体系两个标准。要论证哪个对哪个不对，不能拿一个体系的标准来当公理。西方哲学在这里又显出了执着的热情：必须用我的标准，因为我是唯一正确的。如果我还没有被证明正确，那么我的方法也是唯一正确的；如果方法不唯一，那么我的逻辑应该是正确的；如果逻辑方向也不对，我还有精美的体系。反正，如果不用我的标准，只能是你愚昧。
相比之下，中国哲学则比较宽容：不执着唯我，不执着体系，不排他。你说没有本质，好吧你没有去吧。我知道那只是在你的体系里没有，用你的方法找不到。所以，中国哲学跟中国人一样，不强势，不排他，不唯我独尊。但西方的不行，一根筋：我说没有，都得听我的。你说有不同的体系，那是不行滴。体系只能有一个，因为真理只能有一个----只认真理，而没有能力反省认识真理所用的体系框架，能拿它怎么办？
这是思维问题。在具体的学问中，比如数学，西方人也知道你的答案跟你的提问方式有关，被提问方式所限定。而提问方式则被其所基的理论框架所限定。理论框架又被思维方式所限定。西方哲学的分析方法与态度也就这样被限定了：因为主客二分，对主体有着盲目的未加检视的自信，所以其哲学信条是：必须有一个东西叫真实，这个东西又必须可以认识，认识又必须可以通过逻辑推导。能推导出来，就是真，是存在；推不出来，就是伪，不存在。丝毫不去考虑这个信条的一系列假设有没有合理性，比如，谁规定你的假设是唯一可能？谁规定你的方法是唯一正确？没有。基督教中的上帝都没有这样规定，古希腊的神也没有这样的规定。上帝要人敬畏耶和华，古希腊的神要求人“认识你自己”。难道不是事实证明，自然如此？呵呵，事实只证明了你用特别的方法选择证明的那一部分，没有证明它没有纳为对象的部分，也没有证明它证明不了的部分。
如果细究，现象与本质的区分本身都是基于具体分析方法与理论框架。问题所基于的框架已经决定了问题的答案。而框架的选择本身基本是主观的（但是无意识的）。不分析框架而定睛于分析过程和结论，思维已经被锁定了，答案也已经注定了。而不分析的原因，则是自己的标签体系与使用的方法的体系有效互融，因此引不起注意。
在这种情况下，这种方法得出什么结论运用者都会觉得有理。而这种有理，除了强化无意识中形成的标签体系以外，没有别的价值，因为它没有改变旧的体系，也没有在旧体系里真正加入什么体系外的东西。
所以，西方哲学，不停地换角度，不停地修正，不停地改变说法，都不过是在穷尽二元体系内的可能性，对于二元体系与方法来说，啥也没有增加-------二元思维产生的那一刹那，这些哲学都已经在里边了。就象一个蛋，最初只是一个蛋，后来长成鸡。二元思维就是那个蛋，不同的西方哲学加在一起，就是那只鸡，蛋变成的鸡。
粗说如此，先这么着吧：）
