我也在读经，是传统的《地藏经》，也产生了一些触动，给了我一点信心和安慰。
以前读这样的经典，心态都很功利：别人说读经有功德会给我好处，那我看看试试。结果一读之下，心里产生无数的怀疑。因为在里边看不出来什么道理，而且里边的故事与说法还显得相当迷信。
这次又读，才忽然想到，其实菩萨并不是外在的力量，而就是我们心性中的某种能量。菩萨的意思传统上译为觉有情----觉悟了的有情。但我觉得另一种解释可能更准确：有情之觉性。凡是生命，都依觉性而存在。觉性有无数种功能属性，比如爱与慈悲，就是观世音菩萨；智慧觉性，就是文殊菩萨；承载一切，就是地藏菩萨。这些菩萨之所以有经中说的那些神奇力量，就是因为觉性超越觉相，觉相中支离破碎的东西在觉性中都是统一的。人求菩萨，如果明白道理，本质上其实是运用自己的觉性。《地藏经》里边也提到了种种恐怖形象，也提供一个合理的解释：这些恐怖形象并不是确定的，都是业缘。人在这方面的经历与遭遇不是别的神明安排的，人心造此业才会有此相。
地藏菩萨立下大愿，要度尽众生。这说的其实不是某位觉悟的个体做了什么，而是指明一个事实：我们的心性必然会让思维心觉悟，无论这个思维心眼下追求觉悟还是排斥觉悟。对我们来说，无论在说什么做什么经历什么，其实都是选择，选择什么，就经历什么的表达。可选作为可能性与规律，早就在那里，一直在那里。执着差别，是六道在表达；豁达智慧，是觉性在表达。
更深的含义，与水宁兄所悟相似：小我其实并不是我，他（在人类层面的代称，不涉及性别）只是无数种表达中的一种。你选他，他就显现成小我；不选他（比如选菩萨或者觉性，姑且这么说），他就不显现。不选小我很难很难，我们在思考中，就是在小我中（觉性的属性不是通过思维表达的）。因此，一般说来，思考与表达出来的，多数都是小我活动的痕迹。很让人沮丧吗？其实没有。因为这个小我，并不因为我们选择他而变浓变重成为障碍，也不因为我们不选他而变轻变淡让出路来。对于觉悟来说，小我就是小我。小我是什么样子，都不影响觉性。实际上，小我之所以能显出存在的样子来，能显出生命，都是借了觉性的承载与含融。在这个意义上，小我就象是影子，看到他，我们就知道，光正在照着。
