我們一般會提到心與身要同步，帶來一個和諧的觀念。它本身是透過身體的練習，讓身心合一，瑜伽（yoga）也是這樣來的。
身心同步是相當重要的。一個人只有身心同步，才會帶來生理上的健康。我過去才會在各種作品中談共振、諧振的觀念，並在不同的場合透過聲音和其他能量的工具來示範。
雖然如此，我們想不到，假如有個優先順序好談，其實心是排在前面。
有了心，才有身。我指的「心」就是意識，更正確的說法是一體意識，也就是佛陀所稱的「空」，或是耶穌談的「天國」。
只有一體意識是真的，這裡稱為「真」，意思是——它是永恆或是無限，而且包括一切。
從一體，本來什麼都沒有。
突然，一體觀察到自己。也就是翻了一個身，觀察到自己，才發現有一個客體好觀察。也就從自己，一體延伸出個體。
接下來，又從這個一體可以注意到一個局限的部位。
也就這樣子，延伸出來宇宙—各式各樣的體、各式各樣的形態、各式各樣的生命。
一體本身在每個角落都存在，所以，任何客體，最多只是它的延伸，或一個可能，不可能長久存在。早晚，也自然會回到它。
就好像一體既然包含一切（all inclusive），自然沒有空間讓另外一個一體或永恆體得以存在。所以才會講，意識在任何體之前。
正因如此，身心的同步或合一，這種說法最多只是比喻。其實，是心帶著身走。
是心承認身，身才存在。反過來，假如心否定身，身也自然消失。
這一點，我們一般人相當難以理解。我們看著身體和世界，隨時認為它們是再真實不過的存在。而我們的邏輯也是顛倒的，認為是透過生物遺傳的資料，有了DNA，產生生物的架構，有了細胞，有了腦，才產生意識，而這個意識讓我們得以表達人類的聰明。
也就是說，一般的看法是假如沒有身體，也沒有意識、更沒有心好談的。
我在過去和這個作品想表達的，反而和這個一般的認識剛好顛倒。我們的頭腦最多只能衍生出二元的對立。我們一般所稱的聰明，最多也只是個比、分別、二元對立的聰明。
這種聰明本身還是局限、有限，受到制約的調控。這種聰明的邏輯需要有個開始，有個結束。有個因，接下來要有個果，全是以一種單向線性的方式展開。
就像射箭一樣，要有箭、有射的動力、還要有一個射箭的目標。
一個目標，再接一個目標，就變成下下一個目標的根源，這麼延續下去，延伸得有頭有尾，串起來就變成我們人生的故事。
最不可思議的是，到最後，竟然要透過人類的聰明，我們才可以和一體意識接軌。也就好像一體意識透過我們要流出來。所以，我們透過頭腦除了聰明， 還可以體會到一體意識。這是人類最了不起的部份。
任何生命，包括動物、植物、礦物，本身就在活出一體意識，從來沒有跟它分手過，只是沒有世間的聰明或智力來做個區隔。它雖然跟著一體意識走，但它不知道什麼是一體意識。
人類的不同之處在於——透過世間的聰明，以為遮蓋了一體意識，平常也就不知道一體意識的存在；還要透過一個額外的轉變（所謂的醒覺或開悟），才突然體會到一體，而能將觀察的立足點跳到一體意識，回頭來觀察一切。
跳過去，站在一體意識，才會突然發現——之前在人間所體驗，而認為真實的一切，都是由一體意識轉出來的。所轉出來的一切，又透過因果法不斷地形成連結。從一個因制約出一個果，這個果再設定下一個因。一連串的關係，讓我們認為這個世界不僅存在，而且還相當堅實。也就這麼把自己騙了一輩子。
我們更想不到的是，假如人生的故事真的存在，它其實沒有一個開始，也沒有一個結束。
也就是說，這個故事沒有一個頭，也沒有一個尾。它全部在同時發生。
只是透過因果法和頭腦的聰明，我們才排出一個優先順序，讓我們產生一個好像有連貫，有頭、有尾的印象，甚至還有一個精彩的過程或快或慢地一點點展開，好像故事一集集分階段地走下去。
一個人徹底醒覺過來，會突然發現——人生故事的連貫性完全是虛構出來的，從來沒有存在過，根本是頭腦的投射。
人生的故事從來沒有存在，更不用講裡面的角色。沒有角色，也沒有故事，什麼都沒有。明明什麼都沒有，一般人卻稱為人生。
這時候一個人會大哭，透過他流不完的眼淚，彷彿在洗清這個人間。他不曉得能和誰分享。也就好像一個人突然發現自己生活在一間瘋人院，所有人都是瘋子，沒有一個人正常。
然而，現實的看法剛好相反—每個人都認為他是瘋子。認為他瘋，是因為他把人間看穿，不讓任何人間的變化騙走。
當然，前面也提過，也有少數人反而是大笑一場，而且怎麼笑都笑不完。
笑，也只是發現——原來自己不只這一生，包括過去多生多世都一直被騙，而且被騙了不知多少次。
笑，也只是突然記得一切。他的意識瀰漫在每一個角落。就連其實不真實存在的前世，種種記憶也一個個回到腦海。他完全記得自己怎麼組合出這一生，怎麼遇到某些人，而這些人與自己的關係是怎麼回事，甚至宇宙怎麼來的，所有知識都清清楚楚。只是，他又能跟誰說？
接下來，遇到過去很親近的生命，他最多是微笑一下，心想「喔，認得了，又遇到了。」但是，連跟這個人分享的動機都沒有。
畢竟，這種過去的因緣說是真的，也徹底知道它其實不存在。說它是虛構的，但因為還有這個身體，還受到因－果的運作，也不能說是虛的。
人生，最多是濃縮成一個神聖的遊戲，讓它自己展開。因為充分知道——連這個神聖的遊戲也還是虛構的，還是因－果業力的組合，本身沒有存在過。
假如很認真和這個遊戲玩下去，也就等於又被因－果綁住，又被人生綁住了。
我常常開玩笑，把這裡所談的神聖的遊戲，也稱為神聖的鬧劇（divine comedy），甚至，是神聖的兩難（divine dilemma）。
其實沒有什麼兩難，兩難是頭腦的投射，這是太有趣的一個題目。
到最後，最多像一個人走在海灘，走到最後，連人都沒有，只留下腳印，甚至有一天，連腳印都消失。
這種孤獨， 是一種全宇宙的孤獨（cosmic loneliness）， 同時也是一種突然的超脫（radical transcendence），無法跟任何人分享，也沒有任何人可以理解。
最多，只能在內心跟古今最偉大的聖人一起共鳴。內心一片寧靜，外在選擇沉默，而度過一生。
這時候，如果一個人還想與人分享。這本身其實是無條件的慈悲，無條件的愛。
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