传统堕落何人之过，从“天生德于予”的意思说起

先引原文，论语，述而：子曰：「天生德於予，桓魋其如予何？

背景：据考，孔子与弟子经过宋国，  遭桓魋追杀恐吓。弟子劝孔子快逃命，孔子就说了这句话。

对“天生德于予”，一般解释为“天赋德于我”。当然没有什么大错，但是一般的解释都没有细究“生”与“德”的关系。

其实“天生”不是我们今天说的“天生的本能”的“天生”。

依古文语法，“天赋德于我”不需要“生”字，可以而直接说 “天德予”或者“天德于予”。但孔子没有这么说，而是加了个“生”字。这说明，天生德于予并不完全是“天赋德于我”。

从文意上看，依照儒家的思想，每个人都承载天性。如果每个人都承载天性，每个人都有自己天定的命运，孔子承载天性与万民无异（各有其命，生死不由己），又怎么能成为普通理解的“我不会为桓魋所害”的理由呢？

这就涉及对“生”和“德”的理解。实际上，生即是“性”，“天生”即“天性”。“天生德于予”就是“天性德于予”。天性德于予，就是“天赋之性，已经成为我的德”。这种理解与传统的“天赋德于我”的不同在于：

“天赋德于我”并不是特例，因为每个人都由天赋性。

但天赋之性能不能转化为个人的德，却是人人不同----不是每个人都能把天赋之性活出来，因此才有君子圣贤与不肖的差别。

孔子把“天性德于予”作为不畏桓魋的理由，实际的意思是“天赋之性已经成为我的品德，我又怎么会怕桓魋呢？”

“桓魋其如予何”表面的意思是“桓魋能把我怎么样”。但这个能把我怎样并不是“不能把我怎么样”，而是“  最坏的情况发生又如何“（最坏的事情发生又有什么大不了的）。以现代汉语，理解成“我怎么会怕桓魋呢”更自然易懂。   依据也很简单，因为正统儒家思想认为自己的命运如何完全依天而定，说死就死了（比如颜回子路）。深谙天命的孔子不可能说出“天赋德于我，所以天不灭我，桓魋不能把我怎么样”这样的话来。结合上下文（“桓魋其如予何”的背景是弟子劝孔子快跑时孔子说的）可知，更合理的解释不是“天命祐我，桓魋不能把我怎么样”而是“我已经明白天命，怎么会怕桓魋呢”。

简单地说，就是圣人之为圣人，并不是因为他有神力避祸，而是面对祸福不惊不乱。

有人把这样一句镇定自若的话说成是表达孔子“自信”或者孔子为自己“壮胆”（比如李泽厚）。这完全是以小人之心度君子之腹。因为“自信”或者“壮胆”的潜台词相似，一个是“相信自己不会有危险”，一个是“希望自己不会有危险”，而孔子的本义是“如果该死那么就死，不该死那么就不死，不用担心”。壮胆说、自信说与淡定说字面上差别不大，但实际上就是君子与小人的距离。君子安于天命，应之若素。小人则唯生是大，存心于苟且。由此也可知，没有心地训练的学者解经，不论是哲学家还是思想家，都是以一己私心揣测居多。由此也可知，没有心地训练的学者解经，不论是哲学家还是思想家，都是以一己私心揣测居多。