“活在当下”作为处事和修行的哲学，受禅宗以及各心灵大师推崇备至，在灵性觉醒的热炒中已成流行术语。但怎样理解并活出，却比频繁使用这个词儿来的重要得多。奥修解金刚经第一品时，发挥了一段对佛陀举手投足的白描，十分明晰感人。奥修这样写道。
有一次，我听到这样。神圣的主在斯拉瓦斯提，清晨的时候，他穿上衣服，披上斗蓬，拿著他的碗，进入斯拉瓦斯提大城去化缘。当他转了一圈吃饱回来，他将他的碗和斗蓬摆在一旁，洗了他的御，坐在为他安排好的座位上，盘起他的腿，使身体保持宜立，很有觉知地把他的注意力放在他的前面……
你会感到惊讶，当阿南达在叙述的时候，他连很小的细节都描述出来。一个人从来不知道——当你在描述关于一个佛的事，你必须非常小心，甚至连这些琐事他也描述得很清楚。
清晨的时候，他穿上衣服，披上斗蓬，拿著他的碗，进入斯拉瓦斯提大城去化缘。
阿南达象影子一样地跟随着他，一个宁静的影子，只是看着他。只是看着他就是一项祝福，他注意看着每一件事。
当他转了一圈吃饱回来，他将他的碗和斗蓬摆在一旁，洗了他的脚，坐在为他安排好的座位上……
当佛学的经典首度被翻译成西方的语言，翻译者觉得有一点疑惑、为什么要一直重复？它一直一直象这样继续着，它一再一再地被重复，为什么要叙述这些小事，他们无法了解，他们认为这是重复，认为这是非常不必要的重复，它根本就不需要，那些东西有什么意义呢？但是他们错过了。阿南达是在说，佛陀对小事情的注意跟对大事情的注意是一样的。对一个佛来讲，没有什么事是小的，也没有什么事是大的，一件事就是一件事。
当他拿着碗的时候，他是跟他在尊敬任何神同样地尊敬，当他披上他的斗篷或穿上他的衣服，他是非常观照的，他是十分警觉的，不是机械式的。当你在穿衣服的时候，你是机械式的，你知道如何机械式地将它穿上去，所以，再去注意它有什么意义？你的头脑还是继续在想其他一千零一件事。你淋浴，但是你对淋浴非常不尊敬，你并没有在那里，你跑到其他地方去了。你吃东西，但是你对食物并不尊敬，你不在那里，你只是继续把食物吞下去，你一直都是习惯式地、机械式地在做你的事情。当佛陀做一件事，他完全在那里，他不会在其他地方。
当他转了一圈吃饱回来，他将他的碗和斗蓬摆在一旁，洗了他的御，坐在为他安排好的座位上，盘起他的腿，使身体保持直立，很有觉知地把他的注意力放在他的前面……
这些细节值得描述，因为它们表现出了佛性的品质，他每一个片刻都生活在觉知里，至于他做什么，那是无关的，每一个片刻—他都将他的注意力贯注在他所做的每一件事上面。当他做出一个姿势，他就完全成为那个姿势，当他微笑，他就完全成为那个微笑；当他讲话—他就完全成为那些话，当他保持宁静，他就是全然地宁静。
注意看一个佛本身就是一项祝福——他如何走路、如何坐、如何做出各种姿势、如何看着你。每一个片刻都是一个觉知在发光的片刻，所以阿南达会将这些小事叙述出来。当佛陀来，穿上他的衣服、洗了他的脚、坐在为他安排好的座位上、坐直、然后把他注意力的焦点放在他的前面，那个时候他一定很宁静。这个“把你自己的注意力固定在你自己的前面”是什么？这是一个特别的佛教方法叫做“阿那潘沙提瑜伽”——“观照呼吸的进与出”。那就是集中你的注意力在前面的意义。
当佛陀在做一件事，比方说在穿衣服，他会专注在那个行为。当他在走路，他会专注在那个走路。当他不做任何事，那么他就专注在呼吸的进与出，不论怎么样，他都是专注的，即使当他在睡觉，他也是专注的。
尊重万物、专注于每一分钟，这就是活在当下。
