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王阳明思想主张
心外无理
王守仁秉承陆九渊的学说，使陆的思想得以发扬光大，因此他们被称为“陆王学派”。陆九渊从“心即理”说出发，认为格物的下手处，就是体认本心。王守仁并不满意陆九渊的解释，他说：陆象山之学，“其学问思辨，致知格物之语，虽亦未免沿袭之累”。
[米注解]：本段的重点是：懂得外部物质世界，必须从自我的内心深处下手（体认本心）。
王守仁反对程颐朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累，故提倡从自己内心中去寻找“理”，认为“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地万物，人秉其秀气，故人心自秉其精要。
[米注解]：王阳明早在500年前就悟到: 人是无法通过对外部的事物的研究而真正发现真理的，一切真理都源于人“心”。人类的探求方向搞反了。 这个说法，支持我对所谓科学的批判，科学有其启发作用，但还是停留于物质表象，最终人类必须研究自己的心，才真正升华。
正如陆九渊所言“心接具是理，心即理也”，何消外求？故明“本心”则明“天理”。故王守仁强调：“心一而已，以其全体恻怛而言谓之仁，以其得宜而言谓之义，以其条理而言谓之理。不可以心外求仁，不可外心以求义，独可外心以求理乎？外心以求理，此知行之所以二也；求理于吾心，此圣门知行合一之教。”
[米注解]：他说“不可以心外求仁”。什么意思？一个人希望学习仁义善良，但不首先净化自己的心灵，怎么学的道？ 如果让自己的思想欲望自由发挥，这样的表面仁义往往是一个假仁义。有些人做好事的动机是祈求老天看到，给于他个人某些回报，这就是一种例子。
知行合一
在知与行的关系上，王守仁从“天地万物本吾一体”出发，他反对朱熹的“先知后行”之说。王守仁认为既然知道这个道理，就要去实行这个道理。如果只是自称为知道，而不去实行，那就不能称之为真正的知道，真正的知识是离不开实践的。比如，当知道孝顺这个道理的时候，就已经对父母非常的孝顺和关心；知道仁爱的时候，就已经采用仁爱的方式对待周围的朋友，真正的知行合一在于确实的按照所知在行动，知和行是同时发生的。他的目的在于“发动处有不善，就将这不善的念克倒了，需要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中”。
对于朱熹的“先知后行”等分裂知与行的理论，王守仁在他学生编著的《传习录》中是这样理解的，古代的圣贤在看到很多人把大量的时间和精力花费在知上，而忽略了行，认为这样下去会造成浮夸的风气，于是开始强调要知，更要行，而后世的人就理解为要先知而后行，这就错误的理解了圣贤的意思。北京交通大学、东北大学、北京航空航天大学把它作为校训的一部分。
[米注解]：王阳明批判某些人的求知方法仅仅是读大量的书，口头上学习，但他们不实践这些知识，这样的做法造成社会的浮夸风气，学者们互相炫耀书本知识，字面解释，以此为荣耀。真正的学习就是行动，这个行动包括善行，也包括自我静思审评内心的思想，观察自己的言行举止。 这个想法和他的“心是万理之源”的根本思想一脉相承。 修行者的首要任务不是祈求外表上的仁义素养，希望社会给他一个“XX大师”的虚名，而是真切地自我纯净。
致良知
王守仁经历过百死千难的人生体验，在五十岁时提出犹如画龙点睛般的学说宗旨“致良知”：“某于此良知之说，从百死千难中得来，不得已与人一口说尽，只恐学者得之容易，把作一种光景玩弄，不实落用功，负此知耳！”人性本善，良知现成，但要懂得戒慎恐惧，所谓“慎独”（独处时犹如在大庭广众前，言行、思想均合乎礼仪），“如临深渊、如履薄冰”，没有丝毫不善夹杂，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动，”使心灵不受任何染污，这样良知自能百发百中。王阳明解释说：“夫心之本体，即天理也。天理之昭明灵觉，所谓良知也。君子戒惧之功，无时或间（间断），则天理长存，而其昭明灵觉之本体，自无所昏蔽，自无所牵扰，自无所歉馁愧怍，动容周旋而中礼（合乎礼节），从心所欲而不逾（矩），斯乃所谓真洒落矣。是洒落生于天理之常存，天理常存生于戒慎恐惧之无间（间断）。孰谓敬畏之心反为洒落累（牵累）耶？
唯求其是
王阳明倡“君子之学，唯求其是”的“求是”学风，并多有阐发。时至今日，“求是”精神仍然十分重要。浙江大学把它作为校训的一部分。
士农工商
顾炎武《日知录》卷七中提出，“士农工商谓之四民，其说始于管子（管仲）。”王阳明认为士、农、工、商“其归要在于有益于生人之道，则一而已”，且进一步说明“古者四民异业而同道，其尽心焉一也。”的观点，他把传统观念中一直被视作“贱业”的工商摆到与士同等的水平。（《节庵公墓表》）王阳明《传习录拾遗》说：“虽经日作买卖，不害其为圣为贤”。此说被称为“新四民论”。
四句教
“四句教”是王阳明晚年对自己哲学思想的全面概括，即“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”四句。
良知是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界，它是“未发之中”，不可以善恶分，故无善无恶；当人们产生意念活动的时候，把这种意念加在事物上，这种意念就有了好恶，善恶的差别，他可以说是“已发”，事物就有就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者恶；良知虽然无善无恶，但却自在地知善知恶，这是知的本体；一切学问，修养归结到一点，就是要为善去恶，即以良知为标准，按照自己的良知去行动。
无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界。
[米注解]：记得我在前阶段也提到，当一个人悟性提高了，就超越了中低层次的善恶对立面。王阳明同样悟到这个道理。我告诉你，如何你真正做到每天静心静坐，在精神的安宁中，任何人都最终会体会到世间的善恶对立面在高层次是不存在的。智者的境界是既不依附于善，也不生恶念。他没有这个概念。但这种境界只有悟性高的学生可以体会，因为他们的心已经纯净。 但是对于市井悟性的人，我们不应该随便告诉他善恶这个对立面是没有的，因为他没有理解的悟性。他可能误解成歪理，认为既然没有善恶对立，那么我做恶事也没关系了。不是！一个人在没有纯净自己心灵的时候，必然有善恶对立的相对性，对于这些悟性的人，教育他们目前各大宗教的道德规范是因材施教。
但是有时候人的判断会出现错误，也就是意之动出现了错误，即不能正确地分辨善和恶，把恶当作善，把善当作恶，那么他的良知也会出现错误，从而格物也会误入歧途，为什么会出现这种情况？
因为此时的心已经被私心和物欲遮蔽了，不是天理，这时就要反诸求己。
[米注解]：王阳明解释的很清楚，为什么人会误入歧途？不是他本质（天理）的问题，而是他的私心和物欲，就是我一再说的EGO的MIND蔽障了你的本质，让无知幻觉控制了你，让你误入歧途。 尽管这样，你的本质始终不变，它是天理。
努力使自己的心回到无善无恶的状态。
回到无善无恶的状态了，才能有正确的良知，才能正确的格物。
[米注解]：王阳明说道，修道人真正的努力方向，就是把这颗游弋的心拉回到无善无恶的状态。这样才能真正有良知，才能真正格物（懂得物质世界的真相）。如何进行？开始静思，开始观察自己的思想。
什么是有理，只要格物致知来达到一颗没有私心物欲的心，心中的理其实也就是世间万物的理。
[米注解]：当你的心无欲无求后，才能体会到世界万物的真理。
天理不是靠空谈的，是靠格物致知。靠实践，靠自省，即“知行合一”。
[米注解]：如何避免空谈，与其成为口头佛徒或口头道士，不如开始自省。你自省的30分钟，超过你读千卷书的功效。
心中有天理，无私心，就好比世间有规矩，有规律，有规矩就能丈量世间万物的方与圆。无论有多少方和圆，无论这些方和圆的大小，都能靠格物致知揭破其规律，不然这些规律就是不正确的。天理就在人的心中。
这是王阳明所追求的人生境界，即是“怡神养性以游于造物”，“闲观物态皆生意，静悟天机入穴冥。道在险夷随地乐，心意鱼鸟自流形”的“真乐”或“真吾”状态。这种境界是超凡脱俗，摆脱个人名利毁誉贫富穷达束缚的自由状态。在这种“至乐”境界之中，人与“大化”流行，“逍遥”于“人生山水”之间，实现了社会与自然、理性与感性、美与善相统一，达到了一种活泼泼的怡悦的高度自由的精神境界。
他的良知体验美学值得我们在日常生活中好好咂摸体验。在忙忙碌碌前行的道路上，偶一回头，发现先人衣决飘飘，面对蝇营狗苟生活着的人们，早已微笑的将我们宿命的留在艰苦跋涉的道路上，而兀自去追求那种自在清明的圣人生活去了。也只有在这假日，我才能去触摸内心本有的“良知“，王氏的“格物致知”显然对我而言，比朱熹的要亲和受用的多了。
王门四句教阐述了心体、性体和良知在其心学体系中所具有的多重意蕴，指出心、性、理三者的内涵并不如通常所认为的那样是完全等同的，并通过心性“无善无不善”的分析，指出王阳明所说的“至善”是超越道德善恶的不可执之善。最后，通过对本体与工夫之间关系的分析，揭示了四句教所内含的潜在矛盾，指出此矛盾是心学分化的一个重要原因。
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01/16/2013 postreply
17:29:44
