为何我们看到一个东西，立刻就看到他们和自己的区别，立刻看到这个东西和别的东西的区别？是我们的心在区别分类和歧视。当我们看到一个人，立刻我们的心开始评论了，分类了，我们心里说：“这个人是好人”，“这个人长相一般”，“这个人很有能力”，“这个人没有能力”，“这个人俗气”，“这个人高雅”，为何我们会这样看人，因为我们有根深蒂固的比较逻辑和判断思维。
当一个人看到世界上的东西都有区别的话，马上跟着来的就是“我喜欢这个”，“我讨厌那个”，“我爱”，“我恨”。这就是人在造因的源头。当人开始比较了，开始分类了，开始把事务对立了，心里冲突就此产生，不断壮大，然后一群人有相同比较标准的聚在一起，产生了文化，产生了教派，产生了团体，产生了党派，然后一群人可以借助团体力量镇压另一个和自己不同思想的群体。圣战就产生的，讨伐就产生了，国家就产生了，国家和国家之间开始比较和分类，冲突进一步升级，最后我们都目睹了，各次世界大战一次比一次惨烈。
所有的源头就是人根深蒂固的比较分类思维。因果的源头。
佛陀出来了，告诉大家，其实这个世界没有区别，没有分类，没有必要比较和歧视，因为万物是归一的。你中有我，我中有你，现实是无二的。
慧能在早年刚进寺院的时候，有一个自以为理解佛教意义的兄弟神秀写了一首诗：
“身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”
下面的兄弟都拍手称赞，“写的好，真懂了“。可是慧能听到这首诗后，第一反应就是下面这首：
“菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃？”
简简单单的几个字，把整个佛的教导总结完整了。哪有啥树，哪有啥镜子，都是你的心在涌动。这就是无二的境界！
神秀错在哪里？他比较物品的区别了。他看出树和镜子是分开的。而现实正如慧能体会的，没有比较的必要，一切都是统一的。
我和弘一大师有区别吗？ 我看不出来有。
白人和黑人有区别吗？ 我也看不出来。
我和乞丐有区别吗？ 我也看不出来。
中国和美国有区别吗？我也看不出来。
我和苍蝇有区别吗？ 我也看不出来。是的，有时候我的思维非要说我是我，苍蝇是苍蝇，但那是我的思维在涌动，我观察到这个思维了，HOLD住它了。慢慢地，我发现这个思维无影无踪了。以前，我和大家一样，忙于发现外界的区别，忘了发现自己了。
佛心在每一个人，每一个动物，甚至非物中。世界上无处没有佛心，草上有，花里有，空气里有，家里有，庙堂里也有，你中有，我中有，魔鬼中有，神父中有。如果你找出一个没有佛心的地方，我笑了。
基督和佛有区别吗？ 我怎样也看不出。
最后我们谈谈醒悟，Enlightenment. 一个人可能醒悟吗？我认为是无法判断的。因为一个人用思想判断，必然需要参照物，比如说，我要拿弘一大师的程度来比较，或者我要拿慧能的程度来比较。但我真正了解这些程度吗，肯定是不了解的。所以这些比较是没有意义的，一个人一旦开始比较了，马上脱离无二，马上迷糊了，马上开始歧视分类了。所以，一个人根本不可能知道自己是否是醒悟了，还是没有醒悟。醒悟是绝对没有参照物的，无法衡量的。所以，我本人没有追求醒悟的目标。
当有一天，某人对你说, “我醒悟了“， 你马上离开他，因为你知道这是假的。
