以佛教作为精神探讨的笔者，对基督教始终没有中断过关注，而且受洗更早于信佛。基督“我就是道”的名言，曾给笔者带来困惑。相信其他人可能也会有类似的感觉，甚至包括一些虔诚的基督徒。有意思的是，这困惑的消除却来源于佛教禅修的深入。基督“我就是道”的话无疑是正确的，关键在于如何理解。现代基督教主流认为基督“我就是道”的意思是：只有通过信基督，并以基督为唯一的“Saver”，才可能被救赎，否则就要下地狱。笔者认为这种理解是可以商榷的。在深入讨论之前，让笔者先讲一个故事。
十多年前，两个朋友开始感觉到精神的需求，并向笔者寻问是否应该学佛。他们是夫妻，并且知道本人是佛教徒。然而根据对他们的了解，笔者建议他们去试试基督教。因为感觉他们可能会收获更多。朋友按建议去进行了尝试，而且很快有体会。让人没想到的是，在他们深入后却认为笔者走错了路。他们说，同时相信基督教和佛教是不正确的，不把基督作为唯一的“Saver”是要下地狱的。为了不让好朋友下地狱，他们动员了很多资源来帮助本人。那一段时间，笔者经常收到劝说的电话，最后的电话来自一位有修为的基督徒。两个多小时里他没能说服笔者，最后竟说“基督教在这方面是显得有点霸道，不以基督为唯一的“Saver”，就是要下地狱”。笔者当时叹了一口气道“既然讲霸道，又怎么能够讲爱呢”。他意识到失言了，我们很快中断谈话。笔者后来明白，这实际上是他的一个心结。那么对于许多其他的基督徒又何尝不是如此呢。将基督“我就是道”解释为“不以基督的名，就要下地狱”的观点与基督的爱是不相符合的。近年有几个北美基督教的高人就公开表示不再认同这种解释。他们的勇气必然来自内心的体验，或者神的启示。
那么，基督“我就是道”的话是什么含义呢？让我们回到佛陀和基督的时代，看看能否找到另一种解释。两千多年前，佛陀和基督都“道成肉身”。许多信徒向他们请教什么是“存在的真理”（或者什么是“道”）。但“道”无法用语言来表述。那么佛陀和基督是如果用智慧来解决这个难题呢。佛陀在对待这些问题时，通常是不回答。佛教界许多人认为佛陀在表示“道不可言”。这的确是答案，但那是不是全部答案呢？笔者感觉佛陀还有另一部分非语言的答案。那非语言答案就在佛陀身上。佛陀证得“心物不二”的中道后，时时处于于无所住“心”的状态。佛陀不给语言答案，是在以于无所住“心”的状态启示提问者。如果有较高的内观体验，提问者在看着佛陀时就有可能明白什么是“道”。因为那时有信息通过心而传递。基督在对待这些问题时就干脆说，“我就是道”。只要提问者看着基督，同样的事情也可能发生。于无所住的“心”之所以有这种作用，在于其魅力。佛经将此形容为“十八庄严”，基督教经典将此形容为“Amazing Grace”，它没有“自我”，它承载着“爱”。“爱”不是可以把握（有所住）的东西，仅因“自我”的空却才使得“爱”源源涌流。因此基督“我就是道”的话也许可理解为“心就是道”。没有人能够不通过心而达到对“道”的认知，或者对“神”的见证。生活在佛陀和基督时代的人是幸运的。然而，当佛陀和基督离开后，人们再也看不到那于无所住的“心”。心的力量衰弱必然导致头脑的力量加强。人们开始完完全全用逻辑去解释佛陀和基督所说的话，而没有意识到佛陀和基督经常避免那样。于是在人类精神道路上就出现了对“名相”的执着。“名”是指对道的逻辑定义，“相” 是指对道的形象描述。在佛教里人们执着于佛像，在基督教里，人们执着于基督之名。那么，基督教主流解释“我就是道”这句话是指“以基督之名”就不难理解了。讲到此，笔者不能不提佛教里著名的一休和尚，因为他是破除佛像执着的第一人。为取暖，他用佛像木材来生火，并称这是以木头佛来供养心中佛。他也因此受到佛教界的尊重。笔者在此不想与基督教徒论证解释的合理，只愿给大家一个提示；即，除了在理论上完善逻辑，更应该让自己的心领着我们走向真理；不这样的话，人们可能不得不等待弥勒降临或基督再来了。
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