悟空兄说：让一个人的“来世”，甚至和你完全没有血缘关系的他人来承担你自己的过失，这样的生命之轻就难以承受了。甚至，让一个人在六道轮回中担负一个畜牲前世作的恶，这人不做也罢。
首先，没有他人能承担自己造下的过失-业。按照佛教的说法，“业”安立在人的心识上。是一种非常细微的心识上-阿赖耶识上面。在人死亡以后，粗大的心识会消亡，但是，细微的阿赖耶识在中阴身上继续存在，它储存着前世的业，在下一世能继续发挥作用，即感召善报和恶报。所以不是自己的子女或者他人来承担自己的业，业从无始以来，就储存在我们自己的细微心识上面。
如果完全否认因果和轮回转世，那么，人完全不需要为自己的行为负责，只要不被世间的刑法追究，为什么不能尽情作坏事呢？反正人只活一辈子，死前要尽情享受，追求自己的利益最大化，而不用顾及他人，没有业报，做什么都不用害怕，对不对？否认业因果，只会让人在做坏事的时候，没有丝毫顾忌，特别是丧失信仰的权贵集团。
感到楼主和这里的许多人对业因果这个话题很好奇，我转帖一些比较浅显的业因果的解释。从佛教的角度讲，我觉得那个博客上的东西解释得没有错误。楼主姑且看之。全部的解释在妙音乐闻的文学城的博客上。
任何事物的产生必须同时俱足三种条件：（１）因的存在（２）无常（３）潜力。
让我们从第一个条件说起－“因”的存在。事物绝不可能从虚无中产生，任何事物不能无“因”而生，任何事物皆由于其他者而产生。在大自然中我们可以观察到因果法则每时每刻在起作用－我们从来不会声称从虚无中产生一棵苹果树。佛佗所做的仅仅是把我们对因果法则的常识性理解，延伸到世间事物的任一方面，同时包括那些可以观察到的、和那些不能现量观察到的事物。因果法则是基本的自然法则。世间并无其它法则比因果法更如理如实的了。 第二个必须俱足的条件乃是无常。假若处于不是无常的变化，没有任何事物能产生结果。“常”的现象定义为无有变化的状态。“常”的事物绝无可能从“因”转变到“果”。而且，“常”的事物也不能成为产生结果的转变过程中的一部分，因为产生行为本身能改变发出行为的产生者。因而从来就没有“常”的“因”。－事实上，在佛教的逻辑中，“常”的“因”这一词语本是自相矛盾的。 事物产生结果，仅仅俱足“因”和“无常的因”，条件还不充分的。那个“无常”的“因”必须俱足第三个条件：潜力。－能产生对应结果的潜力。一棵苹果树是“因”，是“无常”的，它并不俱足潜力去结出菠萝果或者其它什么果。一棵苹果树只能结出苹果。“因”的潜力必然与“果”相应。从显而易见的例子－苹果树结不出菠萝果，同样的道理可以推而广之，系统地应用于所有的因果变化中。 主因和助因 通常，仅仅主因本身不足以催生“因”的变化，水分、湿度、温度、和土壤都是必须具备的让种子变成的花的“因”。一粒藏于仓库中干燥的种子具有开花结果的潜力，但是由于它缺乏助因，不能开花结果。要产生结果，所有的主因和助因必须俱合在一起。 所谓因缘俱足，同时俱足主要的主导的“因”和次要的辅助的“因”，新事物才得以产生。这一规律适用于所有的事物。理解这一点非常重要，因为通常当我们遭遇到境况，尤其是困境之时，我们习惯于追究某一单个的“因”。我们认为这一单个的“因”造成了问题，无有办法可以改变这单个的“因”。分别观察主因和助缘，并且认识到只有两者结合才能产生这一状况，这带给我们机遇去探索更实际的方法来处理问题。
由于这三种条件，“因”产生“果”固然重要，但是“因”的三种条件仅仅部分地宣讲了事物产生过程中的双重因素。整个事物产生的过程来得更复杂。除了主因，诸多其它的辅助因也决定了事物是如何产生的？这些是“助因”又称”助缘“。主因和助缘同时俱足经常被称为“因缘和合”。
尽管被称为“主因”，这并不意味着必须要有物质加入，起到“主因”的作用。“主因”仅仅指影响事物转变成结果的主要因素，主因可以是物质的，譬如种子变成花朵；它也可以是心识的，譬如一时的嗔心而伺机报仇。
这也同样适用于非物质的助“因”。为了使某一心念在心相续中生起，必然有一“主因”催生此一心念的产生，这一“主因”多是心相续中前一刻的心念。前念为后念之因。产生结果还需要其它助因，助因并不一定都是心识的，它们也许是某一环境或外界的事物。当主因和相应的助因俱合之时，结果也即产生。
