禅门公案趣读

禅门公案趣读

作者：我是南北

　　近日，忙于给一出版社编撰一本禅语公案方面的书稿。先撰写出了部分样稿，贴几篇在这里，给朋友们分享。
　　有会者，请留下您的宝贵意见。

　　
　　画饼成禅
　　
　　唐开元年间，有一位四处游走、参禅问道，但又很是自负的云水僧，听说无相禅师禅道高妙，就想和其辩论禅法，论论高低。这很像武林江湖中的所谓高手，听说哪里有个练家子，就按耐不住，千方百计的想去比试一番，用来证明自己才是天下第一。他于是来到了无相禅师住持的成都大慈寺。适逢无相禅师外出，一位侍者小沙弥就出来接待了他，说：禅师不在，您有么事就告诉我吧，我可以代劳的。
　　云水僧道：你年纪这么小，能懂得什么啊，竟敢说可以代劳？
　　侍者嘻嘻一笑：年龄虽小，智慧不一定就小喔！
　　云水僧听了，觉得也有道理，不能以貌以人年龄来判断人的修为智慧么。于是，他就对着侍者用手指比了个小圈圈，向前一指。
　　侍者不慌不忙的摊开双手，划了个大圆圈。
　　云水僧又伸出一根指头。
　　侍者就伸出五根指头。
　　云水僧再伸出三根手指。
　　侍者用手在眼睛上抹了一下。
　　云水僧于是诚惶诚恐地跪了下来，顶礼三拜后，掉头就走。
　　云水僧心想：我用手比了个小圈圈，向前一指，是想问他，你胸量有多大？他摊开双手，划了个大圈，说有大海那么大。我又伸出一指问他自身如何？他伸出五指说已经受持五戒。我再伸出三指问他三界怎样？他指指眼睛说三界都在眼里。一个侍者尚且禅法如此了得，不知无相禅师的修行有多深呢。还是走吧，不要等禅师回来自讨没趣。
　　晚间，无相禅师回来，侍者就报告了上述的经过，说：师父！不知为什么，那位云水僧知道我俗家是卖饼的。他用手比个小圈圈说，你家的饼只这么一点大。我摊开双手回他说，有这么大呢！他又伸出一个手指头说，一文钱一个行吗？我不同意就伸出五指说五文钱才能买一个。他又伸出三个指头与我讨价，问三文钱可不可以？我想这人也太不厚道了，就抹了下眼睛，说他不识货。不想，我一抹眼睛，他一下子就跪在地上礼拜起来，然后起身就出了寺院不见啦。
　　无相禅师听后说：一切皆法，一切皆禅！侍者，你会吗？
　　这时小侍者望着禅师，一脸的茫然，将头摇了摇。
　　
　　佛法讲究机缘。禅，就是机缘。你懂得了，就无处不禅，无事不禅。不懂时，即使听人说得天花乱坠，也与己与禅搭不上。
　　小侍者的一通哑语比划，说的面饼大小价钱，本与禅风马牛不相干，但却无意中破了云水僧虚妄尊大的傲慢心。若是明言论辩，即便是无相禅师在场，他也不一定就能心服。这才是讲者无心，听者有意，故无相禅师说一切皆法，一切皆禅。关键是一个是否契缘，是否对症下了药。
　　
　　
　　真假妄语
　　
　　大珠和道光，都是唐代著名的禅师。
　　一次，道光禅师问大珠禅师道：禅师！您平常修行，是用什么样的心在用功的啊？
　　大珠答道：老僧无心可用，也无道可修。
　　道光听了又问：您如果无心可用，无道可修，那您为什么还每天要聚集大众，劝大家参禅修道呢？
　　大珠禅师将双手一摊说：你看，老汉我上无片瓦，下无立锥之地，那里有什么地方可以聚集众人啊？
　　道光不解，就又说：老禅师啊，您就不要不承认了。事实上您每天都把大家聚在一起谈经论法，难道这不是度众吗？
　　大珠禅师依然面无表情：请你不要冤枉我。我连话都不会说，怎么会谈经论道？我连一个人也没有看到，你怎可说我在度众呢？
　　道光听到这里，觉得这老和尚有点不可思议了：禅师，您这可是在打妄语了啊。打妄语可是违反了佛门根本大戒的啊。
　　大珠禅师这时用手在嘴上抹了一下：老僧连舌头都没有，又怎么去妄语？
　　道光这时是彻底迷糊了：老禅师啊，难道在这个世界上，你和我的存在，还有参禅说法的事实，都是假的吗？
　　大珠这时总算看了他一眼，说：都是真的！
　　道光：既然是真的，那你刚才为什么都给否定掉了呢？
　　大珠：假的，要否定。真的，也要否定。
　　道光如棒击顶，一时无语。过了一些时间，才慢慢悟出大珠所说的道理。
　　
　　否定，其实是为了肯定。大珠禅师的的态度，按照人们的正常思维，是没有道理的。因为明明看到听到了的事情，他却睁着眼睛说没有。但这个世界的真相到底是什么样子呢？你看到听到的一切就都是真的吗？其实不然。真假只是人们通过视觉、触觉和听觉等感官产生的一种印象。但这样的印象并不可靠。所以佛说，色不异空，空不异色。色是存在的状态，空是存在消失后的状态。但这两样看似难以调和的现象，实质上并无不同。它们不过是一个过程的不同阶段罢了。用连续的否定来击碎固执的成见，正是一种特殊的教学方法。
　　
　　
　　
　　不信是真谛
　　
　　慧忠和尚，俗姓冉。出家修道后居南阳白崖山，四十多年都没有下过山。但他的名声却不胫而走，被远在长安的唐肃宗听闻，于是派遣大臣拿着圣旨将他迎进京城，当作国师敬奉。后来唐代宗继位，也一样待为国师，敬奉有加。
　　一次，有学僧向慧忠国师讨教：古代的大德曾说，青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。不信的人认为是邪说，信的人也认为不可思议，请问国师，我该怎样理解才算正确？
　　慧忠国师答道：这是菩萨的境界，不是一般的人都能领会的啊。《华严经》上说，佛身充满世界，像光明普照一切生命。翠竹也是这个世界上的一种生命，怎么不是法身？
　　又如《般若经》上说，事物的存在是无边无限的，故般若智慧也是无边无际的。黄花既是存在的一部分，当然也就可以称为般若了啊？
　　学僧听后，仍不明白，就又问道：照您这样说来，那是信的人对呢？还是不信的人对？
　　慧忠国师答道：信的人是俗见，不信者才是有真知灼见。
　　学僧听了大惊道：不信的人说古代大德的说法是歪理邪说，您怎么反而说他是有真知灼见？
　　慧忠国师道：不信者自不信，但真理还是真理。因为是真理，所以凡俗的人才将他指为歪理邪说。你说，对于那些没有见识的人，又怎么能跟他们讲什么真理呢？
　　学僧这才明白，道理原来是这样讲的啊。
　　
　　佛祖释迦牟尼最初悟道的时候，就曾慨叹，自己对于世间真理的见解，是与大多数人不相同的。大家都认为满足欲望和享受快乐才是人生真实长久的一项追求，但佛祖却认为那是假的暂时的。大家都认为佛性真如是不存在的，但佛祖却认为是有的。所以啊，世界上的事情，不要以信与不信或说好说坏为标准来判断是非对错。
　　真理的归于真理，谬误的归于谬误。你只要记住这个，也就行了。

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