一起学习《六祖坛经》妙行品第五(坐禅品第五)【1】
那么《坛经》讲的东西呢，都是直指本性。就像我们上午咱们和大家提的，我们有个基础的这个层面，还有一个高级的层面。我们从这个高级的层面，从这个心性上入手了，达到那个高度了，我们再去看这个《坛经》呀我们就很好懂。要不能够从心性这个层面去理解的话，那我们有时候不太好理解，弄不明白这个说的是什么。说得都很好，很优美啊，跟我们不见得能联系上。
那么我想就说我们同修慢慢地坚持功课，坚持学习，逐渐地呀磨炼自己，慢慢地从我们这个，逐渐把这个根尘识这些东西呀，这个功能逐渐地停下来，不再运用这套模式运作了，把这个心的模式，心的这个能量出来了，我想这就好办了，好办了，再看这个一下就搞懂了，搞明白了。那么六祖呢，所说的一切都是非常透彻的，一针见血直接就说到那个根本上，处处不离根本，时时不离根本，全部呀落实在我们本心本性上了。这个时候一看完了就搞懂了。所以今后，大家如果说能够达到我们这个心起作用了，心体这个作用生起来了，再去看禅宗的东西，有时候呢很好理解，一目了然。如果没有达到这个高度，还是在我们眼耳鼻舌这套思维系统里边靠意识思维，说实在话，深入不进去，还深入不进去。
那么咱们继续学一学，学一学，看看大家理解的程度，看看我们还是在这个六根六识的角度看呢，还是用我们这个心来去体会呢，我们来也算学习学习，验证验证我们自己呀修行的工夫。
【原文】
坐禅第五（妙行品第五）
师示众云：“此门坐禅，元不着心，亦不着净，亦不是不动。若言着心，心元是妄，知心如幻，故无所着也。若言着净，人性本净，由妄念故，盖覆真如，但无妄想，性自清净。起心着净，却生净妄，妄无处所，着者是妄。净无形相，却立净相，言是工夫；作此见者，障自本性，却被净缚。”
“善知识！若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识！迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背；若着心着净，即障道也。”
【经文解读】
那么咱们禅宗一般呢，教的大家是打坐，打坐。这个佛祖也教过。这个打坐并没有什么错，打坐一定要搞懂，目的是什么？目的不是打坐，目的不是打坐。打坐打得它再好也没用，你搞不清楚打坐的目的呀，把心思全弄在打坐上了，那就错了。那么六祖说，这个真正的坐禅可不是身体这点事，不是身体这点事，是心上的事情。
“元不着心，亦不着净，亦不是不动”，应该这样，这叫坐禅。过去咱们禅宗二祖就求达摩祖师安心，达摩祖师就让他啊，你把心找来，找来我给你安。找了一遍没找着，就跟达摩祖师说，我找不着。达摩祖师说，啊，你的心我已经给你安了。也就是说呀，我们现在心不安，为什么不安呢？其实我们找不着这个心，从心里边已经迷惑了，产生了眼耳鼻舌身意种种的妄觉了。所以呢，因为找不着，我们才去找这颗心，是这样的。用妄觉去找心，是找不着的，你再找也是妄，找不着。天天在虚妄里边找，这我们上午跟大家说了，你都在意识里边打转，意识里边想，哎呀，我要找颗心，心是啥样呢？是红的呢，还是绿的，还是蓝的呢？是有色的呢无色的，有相无相的呢？你再想成无相，你意识想完还是白想，还是意识的环境，毫无意义，毫无意义。
“亦不着净”，我们一般佛法说了，“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，这不是要净吗，怎么叫“亦不着净”呢？我们要明白，我们净化自己啊，是净化我们迷惑的这个根尘识，把这个从恶浊慢慢转变为善，再转变为净。但是这个东西跟心不是心，不是这个，叫“心外的”，依然是心外的迷惑的。如果是用有求的心，有修的心，说通过修，我们呢这个东西净了，它就是心了。它不是，它不是，不是。我们需要净，净到极点，把我们需要的东西打破了，这个“心”它自然就跑出来了。心不是净化来的，本身是净的。净什么呢？净我们呀无明以后，产生的妄觉造作的种种恶业，净这些东西。本心是不需要净的，本心也不用找，它本来就在那儿，也不需要净。只不过是什么呢？我们需要把能够看到本心的中间这个障碍，把这个障碍净化掉，把这个障碍打破了。这是我们要修的，是这个东西。
那么本心也不是不动。我们经常说我们找到本心了，它空了。一说空，肯定我们一看啥也没有，再也不动了，再也不起作用了，以为这个本心是个，一空就跟人死了一样没了，啥也没了。不是的，不是。本心也不是不动。这里边说什么意思呢？坐禅它的核心，说找什么呢？找我们本心。本心、本性其实说穿是不需要找的，你一找就错了。一说修，修净，它也错了。或者说修到一定程度，我们空性了，空寂了，再不动，也不对。那么这里边说的这几个概念是什么呢？就告诉我们，我们如果啊，现在我们还是用我们的六根六识，用有相的这些东西，有为的这些器官去琢磨这个心，你永远找不着，永远搞不懂它是怎么一回事。不明白，怎么也理解不了这个心是啥玩意儿，一定我们会用这个参照物去找它。它是啥呀，怎么回事呀？琢磨来琢磨去，永远是你自己脑子在琢磨。是错的，这么琢磨，用这个角度思考啊，完全不对，搞不明白，搞不明白。
“若言着心，心元是妄，知心如幻，故无所着也。若言着净，人性本净，由妄念故，盖覆真如，但无妄想，性自清净。”这个心人家本来，你说是妄它也是个妄，你说说它真它也是个真。它就根本不起什么真妄这些观念，根本没这些，你还折腾个什么呀，对不对？瞎折腾这个干嘛呀。那从心体来看，一切都是幻。你去找这个心，是真呢假呢，你一有这种思维就错了，完全错了。一旦用心，达到心的本体了再去看，一切通通都是虚妄。心它也是空的，说找你也找不着，但是呢，它就在那儿，自自然然。不需要分别来分别去，找来找去。
咱们用太阳比喻，你说太阳自己说我找找太阳吧，那没事吃饱了撑的。你找太阳干嘛呀，它就是光明，它就是它自己。它不会说，我琢磨琢磨我这个光明咋回事啊，我自己捏巴捏巴变成个人形坐在那儿我找找光明，没有。或者它自己说，这个光明和黑暗是咋回事啊？它不会管的，因为光明一出就没黑暗了，和黑暗毫无关系，在它那里没有黑暗，永远是光明的。它自己绝不会想，我自己再找找光明吧，光明咋回事呀？我自己这个光明怎么产生的呀，怎么用？它不会管你那个，永恒地就在放光、放热，就是这个样子。
我们会找，阴雨天了，我们会找太阳，太阳哪去了，藏到哪去了？古人说，这个太阳下山了，跑到汤池里边泡澡去了。我们古人也是这样，人才会这么想。太阳自己肯定不会想我去泡澡去了，它自己肯定还得转着，自己在那儿运转着。人才会这么想。我们找不着，对立了，从本体分割出来了，我们想找这个东西才产生了种种的知见。才说，月亮晚上了是不就不热了，凉快了，等等。就是这个意思的，就是这个意思。
所以“知心如幻，故无所着也。”你本心不需要看本心，它自己不会找的，没什么好找的，就那样子，有什么好找的呢？在心体，如果我们达到了这个心体，真正回归了，悟道了，你不会再找心了，天然就明白心是咋回事了。所以根本不需要去看去找，根本不需要，达到这个本体，这个状态的话。
“若言着净，人性本净。”我们找这个心啊，找这个净。它本来就是净的，你还找什么净啊？因为有妄念故，覆盖了真如了，所以呢，我们才从妄想，想找这个自性的清净。那么没有这个妄想，这个自性它本来就清净的，本来清净的。如果我们达到，突破了六根六尘六识了，回归本心了，本心它自然就是净的，你不需要找，不需要找，它自然就清净。
如果我们起心说看“净”，又生了妄念，这叫什么？净妄。这里边六祖说了，这就是个妄念。去找这个“净”的念头，就是妄念。但是对我们来说，虽然是妄念也很好，总比那个杀生强。我们走在这个有相阶段、有为阶段必须这样。必须先断恶、行善，逐渐去求净，先得走这一段。将来我们突破这个了，也就没有净呀脏呀，什么对立这些东西自然就没啦，到那个阶段你要再起一个念头说，我要找这个“净”，那就没事找事了。当然我们真达到，也就不会这么想了。
“妄无处所，着者是妄。净无形相，却立净相，言是工夫；作此见者，障自本性，却被净缚。”我们如果说找这个“妄”，妄它没有处所，没有安身之处。你找一个妄，什么叫妄，妄在哪呢？没有。我们自己觉得有，我们自己，我们是虚妄的本体，还有动物、六道轮回种种现象都是虚妄的。但是你要知道，一旦我们呀从六根六尘这个阶段回归到本性，你再看这个六道轮回、种种虚妄都是空的，都是虚幻的。就跟天上的云一样，或者像看连环画一样，都是虚妄的。到那个阶段一看就看明白了，没有安身之处，没有虚妄它可以安身之处，没有。
如果虚妄能够有安身之处，那应该我们能找着它，抓住它，永恒地呀保持住，但是实际保持不住。你说，昨天我们虚妄，昨天在哪儿呢？昨天没了。古人虚妄，古人在哪呢？古人也没了。地球虚妄，地球过上多少亿年，慢慢也爆炸了，也变没了。没有能够说，真正长久地把住它，安住它，将来它也会灭亡的。这是从我们的角度看。
如果从心的角度看，它就是虚幻的，就跟泡沫，就跟佛说的，就跟梦幻泡影真是一模一样。就像大海里边那个泡沫，它跑起来了。你看我们看泡沫，它也有，不能说没有，它泡沫有啥用呢？我们知道它没啥用，它一下去呢，很快泡沫就灭了，又会变成大海了，毫无意义。我们这个世界的一切，我们自心的变化，山河大地，包括地球呀，太阳呀，恒星呀，这些东西，通通都是这样，都是我们自性起来的一个泡沫。再伟大，再耀眼，实际上呀，它都是泡沫。我们如果是在虚妄中，我们觉得太阳是永恒的。如果在我们本性中，我们知道太阳是短暂的，极为短暂的，就是个大泡沫而已。我们人是个小泡沫，无非就是这样，没什么特别奇怪的。
所以从这个角度说，我们“着者是妄”，我们想找这个净呀，把这个虚妄去掉，本身我们这个行为也是虚妄的，也是虚妄的，不真实。就像大家每天做功课，拜忏呀，诵经呀，念佛呀，我们做义工，做种种的事儿，我们同修行脚，卖素食，咱们吃得也很香，吃完以后哪去了？没了，虚妄的，没了。你想说真实的，那应该那个场景永恒，停住不变。但是停不住的。虚妄，通通是虚妄的，它停不住，就像泡沫一样。这个泡沫歇了，下个泡沫起了。这个泡沫呢，转化成下一个泡沫，没完没了的泡沫，停不住，虚幻不实的。你像咱们素食挺好，你放上一天，臭了。你想让它变成，把它的品质保住，你都不容易，对吧？你还得借用个冰箱。冰箱你也保不住啊，对不对？万一哪天一停电，又臭了。停不住，保持不住的。过去那个秦始皇把全国一统一，开始想长生不老了，结果呢，死得更快。停不住，通通都是虚妄的。所谓的“妄”，这个本身没有处所，本身是虚妄的。我们去看，找这个虚妄，它也是虚妄的，通通是虚妄的。
“净无形相”，我们求净，你说我们什么是净呢？自身清净。我们大家说没有念头了，我们自己内心呢，不恶浊了，不去折腾了，好像说这是净。有人天那个状态了，很清净。这是净吗？它依然不是净，它是相对的净，它不是净，不是真正的净。净是没有形相的。我们本心本性那是净，那是真正的净，绝对的净，没有形相的。那种净不是我们说的这个肮脏和干净的区别，不是这个净。如果说这个净是因为擦洗过了，我们变得干净了，那对不起，那明天它又脏了。这种净咱们别要它了，这个是短暂的。我们回到本心那个净呢，一旦回去了，再也脏不了了。肮脏的东西来了，不知跑哪儿去了，跟我们这个净，本心这个净，毫无关系。它是绝对的净，再也找不着这个对立了。你想把它弄脏也弄不脏了。
如果有形相，那坏了，一有形相很容易弄脏，对吧？你别说弄脏了，你放在这儿，过两天尘土就堆满了，你不想脏它也得脏，它是这样。所以说，本心呢，这个净是没有形相的，没有形相的，绝对的真空。那么我们想求净，那就立个净相，把这个净你自己没事安了个头，安了个形相，说，哎，这个叫“净”。把我们现在身心造作恶业了，慢慢消除，慢慢地清净，这是个净相。这个如果跟本心相比，这是错的。本心的净没有相，不需要求，不需要擦拭、擦洗，自然就是干净的，是这样。
“言是工夫”，我们天天拜忏、诵经，这就是工夫吧。还是天天说我们拜了两百万了，三百万了，有工夫。六祖说了：“作此见者，障自本性”。你看，犯错了。天天这么想呀，弄错了，方向弄错了。把自己的本性啊，障碍了。我们做工夫，天天修行做这些事儿，就是把我们的障碍去掉，这是我们的目的。修道呢，是让我们呀知见减少，把我们所有的有形有相，所知所见，一切东西，慢慢地呀消除，是做这个事儿。我们拜忏越多，我们应该知见越少，我们执着越少，这就对了。弄了半天，工夫我们很强。好了，贡高我慢了，那你哪能回本性呢？我们又造作另一方面的业力了。这就错了，这就错了。
所以我们经常同修就说，我们有很多百万同修，来参加干什么干什么了，结果发现有些百万同修呢，还犯着点错误。这是错误的看法。我们自己看人家百万同修，找人家的毛病缺点是错误的。百万同修呢，人家修了半天，人家也是消人家的业力的。最终呢，人家把其中一部分问题消除啦，继续做功课，继续学习呀、行善，把其余问题再消着，这个就没错。百万同修如果说，觉着说我们修了很多了，为什么呢，毛病还很多？那你就别计数了，心里边不要再有这个数字概念了。我们计数的目的呢，是让大家呢，坚持功课，对吧？你没数，两天你就不做了，计了数你才能坚持呀。但是并不是让你计总数。总数不要记，就记天天那个数就好了。你把天天这个功课通过计数的方式呢，帮助我们坚持下来了，这就足够了。不要说我们两百万、三百万，别干那事儿。弄完以后我们很容易呀，让自己变成负担了，很容易说，哎呀，我都九百万了，我怎么还不行，这样还没变？那你不是自己没事找事吗。天天修，天天修，修到什么呢？我们一切的障碍越来越薄了，越来越透明了。我们呢，心里边那个样子一点一点地，模模糊糊地感觉到了，跟原来不太一样了，我们就开始进步起来了。做到多会儿呢？把这个障碍彻底地打破了。行了，你一下明白了，一下就明白了。
你再走就知道，原来呀所有的用心可能都是错的，都是错的。因为我们原来那份想法，所有的修行的一切，都是在有为的基础上，有为的想法下去思考，用这个角度思考，通通是不彻底的，不是一种根本的修行看的方法。但是在我们这个阶段没办法，你想无为，它无为不了啊，它不是就是有为啊。佛就告诉我们，在有为的情况下，我们怎么修，这个可以，这个可以。慢慢修，把障碍去除了，回到本性时候呢，那就完事了。佛在《金刚经》里边说了，“如筏喻者，法尚应舍，何况非法？”就说，我们这个所有的方法就像什么呢？一个渡船，帮助你到彼岸。一到了彼岸以后，这个船扔一边就得了。我们也是。我们现在做的种种工作，是帮助把我们有为去掉，把我们六根六识啊，慢慢地给它转化，转化，最后呢有利于我们消除掉，消融掉，就会回到本心那个起用作用了，就够了。一旦回去了，就好了，其它这个东西啊，如果我们达到就不需要了，就不需要了，是这样的。
所以从佛菩萨的角度看，我们现在天天啊，忙乎来忙乎去，干什么呢？就像我们比喻，就在大熔炉里边，天天呀用佛的光明在烧烤，把我们的身心呀化解、熔化，其实就做这些事。那你说这个对不对呢？从佛本心的角度来看，这是错的，错的，都在有为里边打转，都是虚幻的。如果说我们做了这么多工作了，最后你回不到西方极乐世界，回不到本心，那通通是白干，还是白干，还是一些虚幻的，毫无意义的，毫无意义的。如果说我们通过这些努力，把我们身心六根六尘这些东西化解了，能够往生西方了，能够找到我们本心了，我们就成功了，就对了，是这样的，这样的。
所以呀，这里边呀，特别地容易迷惑，特别地容易搞错，搞混了。我们同修就说，经常看我们很多农村学佛人，一说学佛是什么呢？三皈依就完了，皈依完了就学佛了，平常该干嘛干嘛。很容易，以为这就叫学佛了。或者说我们现在学佛人的现象呢，就搞知见，佛理搞得特别多，懂得比谁都多。以为呢，这就叫学佛了。或者说搞各种的法会呀、形式呀，多极了，以为这都是学佛了。不是，不是。为什么这里边，从六祖大师那边，辛辛苦苦地不停地说这点事儿呢？其实就是帮我们分辨，搞清楚什么是真学佛。如果你不指向解脱，别看你天天在寺庙里边呆着呀，天天在道场里边呆着呀，没用的，没有用，毫无用处。最后呢，你还不是六道轮回去了，有啥用呢？毫无用处。依然，这不六祖说了“作此见者，障自本性”。努力了半天，你最后没回归到本性，通通是错的、假的，没有意义的，是这样的。
所以啊，咱们看了六祖大师这么个解说，这么给我们叙述，我们一定要追求什么呢？追求我们的本心本性，追求高级，不要被自己呀，约束、迷惑在这个六根六尘里边，还觉得说，哎哟挺好，我们做功课了，腰好了，这个病好了，有了素宝宝了，都挺好。迷惑在这儿，又错了，完全错了。这个是不对的。依然呀，是有为的虚幻的，依然是在梦里。必须要追求解脱。解脱，追求本性，这个要显露出来，这才对，这才对。
也就是说呀，我们消除业障，修福德圆满，让我们呢自性清净，这干什么呢？这是过程，不是目的，不是目标。大家不要搞混了啊，不要认为我们自净其意了，我们目标到了。不是，这都是过程，不要停下来，一停就错了。多会能见到本心了，这个我们才能够知道世间的真实形相。从那儿呀，我们才明白了。没到那个阶段，一直要找，一直要修，不能停留在有为的这个里边。一停留在里面，通通都是虚幻迷惑，很容易迷惑。别说别的了，我们做个梦，晚上睡一觉，第二天早晨起来就想不起来修行是咋回事了。很容易，非常容易的。所以千万不要认为我们自净其意了，修这个净，以为这就不得了了，早着呢，早着呢。修净就被净缚，被这个净缠缚住了。一定要明白净是干嘛，不要被它束缚了，一束缚就错了。
那么佛法呀，我们要知道，佛讲的小乘、大乘两个阶段。那么小乘呢，根据众生的需要，制定了种种的戒律，做了种种的方法引导，通通它的目的就是让我们慢慢慢慢修行，逐渐回到本性，都是这个目的，没别的目的。唯一的目的就是这个。但是呢，小乘中间呀，因为我们人，这个六根六识的作用是极为复杂的，所以呢有的时候针对某些情况佛会说这样做，那些情况佛又说那样做。所以有的时候我们看小乘的这些东西里边呢，感觉很矛盾。我们看经常有的经书上说，这些罪不能忏悔，忏悔干净不了，忏不了。那么有的情况佛就说了，这些罪你忏，一忏就干净了。它是针对不同情况说的。那从根本的角度说，要是忏悔不干净，那佛怎么成佛呀，对吧？我们看佛祖本身，佛也造作了很多业力，过去堕过地狱啊。要是不能忏悔干净，那永远没人成佛了，对吧？你只要造了这个恶业，你忏不干净呀，怎么成佛呀？
所以从本心的角度说，你达到了无生，一切罪业都是虚妄，所做的一切都是在梦中做的恶业。梦一醒，哪有恶业，对吧？我们在梦中猛吃包子，那吃得撑死了，哎呀，真难受。一醒，一摸肚子还饿着呢，对吧？梦中做的通通是虚幻的。但是呢如果说你醒不来，对梦中的人你说了，你可不能做了啊，你再做就忏悔不干净了，你不能再做了。因为他在下一步他还在梦中，达不到醒来，那么这个时候你忏不干净，你就自自然然赶快约束自己吧，好好修吧，不能再造恶业了。在那个阶段说，可以这么说，对吧？因为在梦中你真的撑饱了，撑死了。那佛就说了，你这不能吃了，再吃就把肚子撑破了。他的确不能吃了，梦中已经吃的到嗓子眼了，你再吃那你保证就吐出来了，对吧？但是呢，你如果说梦一醒来，他就没有吃的人，也没有吃的相，也没有包子，对吧？本身在梦中，哪有什么包子不包子？那是个虚幻的现象而已。你这么理解你就懂了，你就搞明白了。
如果说你没有达到这个程度，你搞不明白：怎么佛今天这么说，明天那么说，翻来覆去地说，搞不明白。一会儿说不行，一会儿又说行了，不清楚他为什么这么说。如果我们用这个阶段来看，我们就能搞懂。所以说，虽然六祖说了，我们修净，“做此见者，障自本性”，但是现在这阶段我们不能听他的，就是本身我们本性已经被障了。你不修净，这个自性啊，永远被障着出不来，你只能修净。修到啥程度呢？真的把这个障碍去除了，这个净。的的确确这个时候你就不能再修了，再找了。本身就是净的，你再找净，你就是在又起妄念了，又起妄觉了，心外你自己又给它糊了一层纸，那就错了，是这么理解的。
