《和读者交流：连续性幻觉和踏空幻觉》

 

【读者】：我还有一个问题:为什么梦里的小片段有千百个，都是不相干没连续性的，睡梦中可能每隔半个小时就换一个不同的梦，但人生这个梦却有一个主轴有因果有前后的连续，可以围绕着一个相同的我的情境延续七八十年。 睡眠中的不同片段的小梦和人生延续几十年的大梦还是有不同的吗?

【明亮】：“人生“这个经验也是不连续的。思想上解释成连续的，其实是不连续的。连前一秒钟和后一秒钟都是不连续的。没有“前一秒”和“后一秒”，都是同一个当下。当下的“每刻”都是崭新的。“崭新”这个词就是说没有连续性。感觉上的连续性是幻觉，或说是梦。别把“感觉”当真了。

“连续性“就是顽固的幻觉。时间，因果，这类概念都是因为相信了有连续性的基础上产生的逻辑幻觉。不但没有真的“连续“，连”梦“都无法确定是这回事。也就是说，连“梦”都不可以定义是梦。任何说法都是错的。

【读者】：我的水平不是很高，如果悟性高的话我也没什么好问的了。我的水平也不是很低，起码知道你在讲什么。

【明亮】：如果单单靠我自问自答会不实际。你的问题很好。我猜想你还是不明白连续性。明白这个就是深入明白了。市面上没几个人去仔细“参“（或说观察品味）这个的。

你一定感觉到一切事物是随着时间连续发展的。你无法理解为什么我说根本没有连续性。

【读者】：那我问，比如，我举一个例子: 十年前我努力拼命读书，十年后如意考进了喜欢的大学。十年前的读书和十年后的考进大学这两件事情是在同一个当下呈现的吗?

【明亮】：是的，同一个当下。十年前发生在哪里？当下。

现在发生在哪里？当下。为什么会有十年前和现在的差别呢？

【读者】：因为现在的思想上在想着十年前所付出的努力和辛苦，感叹自己真不容易。

就像父母养育自己的宝宝。想着是怎样一把屎一把尿把一个小宝宝拉扯成为一个十岁的孩子。那这个初生的宝宝和这个十岁的儿童是在同一个当下呈现的。

【明亮】：那就是《思想》。你上面说的都是《思想》在解释。

思想发生在哪里？真的发生在“十年前”吗？

【读者】：思想有记忆性，记起了十年当中所有的事情。

【明亮】：是的，记忆其实就是思想的同义词。

记忆（即是思想）说：这发生在十年前。但这个记忆本身却不发生在十年前，而是当下！

也就是说，思想告诉的内容不是真正的现实。

思想也会想“十年后”的情况。但无论如何都无法超越《当下》

举一个例子，梦里也有梦里的“记忆”。 梦里记得十年前发生的事情，然后梦里的那位我就跟身边的“梦别人”说我怀念十年前的事情。但醒来后发现，哪里有梦里的“十年前”？甚至连梦里的“现在”都不真的是现在。

常常你会在梦里感觉到过了很长时间，但醒来后就发现上次起床去卫生间的时间和这次醒来的时间才几分钟而已。梦里的“时间”和醒来后的“时间”是不连续的。

【读者】：所以根源在于: 我把我当成是实实在在独立存在的我了。只要这个根深蒂固的想法改变，才会明白过来。

【明亮】：不错。把“我“当成了实实在在的我了，那么对于这个“我”来说，一切都变成”真“的了。幻觉是无时无刻地自我符合的。如果你认为“我”是真的，那么立刻“我的环境我的世界“就显现的无比真实。看就是思想，被看也是思想，思想自己呼应自己，做实了思想解释出来的“情况”。这些“情况”只在思想内部貌似合理，有时候我把这比喻成自嗨游戏。

【读者】：所以我是理论上明白了，其实还是一直牢牢地认为我就是这个独立存在的我。

【明亮】：“我” 就是思想，“我”和思想其实是同义词。”被我看到的一切“同样是思想。思想对思想，自我玩”逼真“游戏。

你还隐隐地还当真。但不要去解决这个问题。为什么无需解决？

【读者】：如果去解决的话，就是把这个我当真了，以为需要去除这个我。

【明亮】：如果你说：“我不该当真了”，或说“我要成为无我”，你说这样会有效吗？

【读者】：我不是隐隐地还当真，我是理直气壮理所当然地认为自己是真的，比什么都真。

【明亮】对，存在感是有的。但这个“存在”不是个体“我”的存在。

不要管它是“理直气壮地当真”或是“隐隐有我”，看到了这些让它去。“看到”了它们都是思想上的解释就等于立刻脱离了对它们信仰。

【读者】：哈，那么就很容易《看到》了。

【明亮】：我从来没有说看到很难啊，我一直说看到是无需努力的。关键就是《看到》就够了，经常看到，就等于经常脱离。逐渐地微妙地能量就飞跃了。或说，敏感度提高了。

记得圆觉经中说的这两句话：知幻即离，离幻即觉。

释迦牟尼就是说，知道了就够了，不需要排除或解决问题，知道了就等于离开了，就等于解决了问题。好像电路短路那么快。释迦牟尼强调了这个“即”字，意思就是看到了即等于脱离了，脱离了即等于觉悟了。而一般人却误认为需要一个过程，先要看到，然后才慢慢过度到脱离，然后才慢慢过度到觉悟。其实，这样的认为是误解了释迦牟尼的本意。释迦牟尼可没有告诉你有一个必须努力的过程。不是这样的。根本没有过程，根本没有发展，发展或过程本身是幻觉。当你看到了思想解释出来的“情况”都不是正确的，就等于立刻脱离了它们，就等于立刻觉悟了，比闪电还快，无需过程，没有发展，没有提高进步，就这一看即可。如果你说“我需要一个过程”，说明还有一个“我”在需要“过程”，那么就等于还没有看到，还没有“知幻”。

【读者】：还有，上一篇文章你说做品味瑜伽是24/7的，但你又接着说，不需刻意去做练习。这里可以说清楚一点吗?

【明亮】：常常闪电一样电路短路了，就等于觉悟了。不是慢慢地觉悟，而是看到思想做出的解释不成立的同时立刻就觉悟了。不要去期待有一个未来的巨大觉悟。其实觉悟只能在当下，不可能发生在未来。

关于24/7品味，这个就是语言难以说清的了。24/7地“看到”。并非真的是什么故意做的“练习”。品味是自动的。比如早上醒来，亮光自动出现，不需要“你”的努力。其实在“你”出现之前，亮光已经出现了，这就是品味，无需“你”的参与。

比如我吧，我还是有“我”的，但看到了“我”就等于看到了电影中的故事那样，无所谓那个“我”。比如你跟我说话，这个“我”就蹦出来和“你”交流了。当我打字中出现了“我”字，是不当它是真的。我必须打出这个“我”字来跟你交流，否则就无法用语言交流了。但说话停止，就找不到“我”了。

【读者】：所有的练习，刚开始的时候，我们肯定都会觉得是我们在做练习。是不是练习做到了一定程度，才会发现不是我在做练习? 而是自动自发的。

【明亮】：当我回家家人和我说话，“我”就立刻出来了，回应对方。谈话结束，“我”就没有了。“我”已经不在控制地位，已经不对“我”当真了，“我”已经变成了随时可以利用的工具而已。

虽然可以方便地按照思想告诉的情况操作，要怀疑一切思想告诉你的“情况”，不要对这些“情况”当真了。

【读者】，你能否说的更厉害一点？看我会不会稍微醒一点。

【明亮】：我好像一直说的很厉害透彻的。也许你要更厉害的？哈哈。在说厉害话之前先让我再给你一个连续性的例子，假如你现在给自己拍100张照片，假设你在拍的时候不动，没秒钟拍一张。你仔细看看每张照片是否都是相同的？

【读者】：不会。

【明亮】：但如果你把这100张照片放在桌子上让别人看，是不是几乎所有人都说这100张照片是一样的？

【读者】：是的。

【明亮】：为什么明明每张照片不同，但所有人都说是相同的？

【读者】：因为没有明显的区别。

【明亮】：对了，如果你远看过去，也就是不注意地看过去，它们都是相同的，看不出明显的区别。思想逻辑之所以貌似成立了，就是需要这样的“不注意”或片面下结论。思想编织出来的故事都是基于忽略细节而把不连续的当下解释成连续的一个刻一个刻地发展下去。这个情况非常类似看电影。明明每个电影胶片是完全没有连续性的，但一旦放映机高速转起来（类似思想升起），就看上去好像电影活起来的出现故事情节了。

【读者】：是这样的。

【明亮】：但如果你走近用放大镜仔细去看每张照片，照片中没有一个“点”是相同的。

不但没有一张照片和前一张照片是相同的，每张照片中的每一个“点“都不相同。

也就是说，经验中的每一个“点”都是崭新的，不重复的。

换一个说法：经验中没有任何连续性。经验中的每一刻都是崭新的，以前从来没有出现过，以后也不会出现的。

但思想却把经验中的每个点每个刻粗略地简化成有关系有连续。思想粗略地解释为经验是一个刻一个刻连续发展的，思想错误地解释为有因有果，好像有“情况”是连续叠加发展的。这就是思想中幻想出来的梦境。

【读者】：根源在于，我把我当真了，才会有这么多这么啰嗦的问题。如果我能在连续100张照片的例子中得到启发，其实我还是在这个我中打转。我想最干脆的做法就是，直接看到我的虚幻性，一切就都解决了。

【明亮】：明明没有“人”，但思想看到了轮廓色彩明暗差别就粗略地下结论了：有一个人在眼前。如果你仔细地观察，比如你用超级放大镜去观察，你会发现轮廓中的每一点都会无限发散成无限多的新点，就这样无限发散下去，比如你观察所谓的“人头”吧，当放大镜无限放大，你会发现这个“人头”发散成为“细胞”，然后再发散成为“分子”，然后再发散成为“电子粒子”，然后再发散掉了，成为震荡波？成为能量场？只要那个“观察者”在的话，就可以无限地发散下去，无始无终，无法说下去了，哪里还可以确定的一个“人”或“人头”呢？

一切概念都是错误的。不会有正确的概念。什么是“概念”？就是把无限的无法确定当成是某个可以确定的情况，就产生了概念，就产生了概念编织出来的故事。

【读者】：所以，你举的例子，100张照片或者看墙壁对以前的我有启发作用。对付现在的我。

【明亮】：这就是为什么我说：你根本不是一个“人”，你是无法说的无限。这可不是恭维你，这就指向了‘它’。

而你却无时无刻地当真以为自己是一个“人”。

让这个“我”躲藏在“逻辑合理”的貌似的舒适环境中。

如果我够狠的话，我会把你说的每句话我都要否定了。真正狠的那位不想跟你谈话了。因为这是无法交流的，也就是说：“明白”是无法教给你的，“明白”是无法交流给你的。

你不是“人”，你也不“活”，你也不“死”，你也没有“生活”，你也没有“家人”，你也没有“世界”，你也没有“XXX“， 你自己可以无限地填空下去。

你永远无法确定你是什么。这样的”确定“本身就是幻觉欲望。

【读者】：阶段性的。前期还在打基础，需要你这样和风细雨的润物细无声。现在理论知识摸得七七八八了，就需要足够厉害的刺激了。

【明亮】：当你去确定外界的某个情况，其实就等于在确定自己是什么。无论是对外界的确定，还是对自己的确定，都是无法完成。

没有“你”在！这个不够厉害吗？哈哈

也没有属于“你”的世界在，也没有属于“你”的孩子或父母在。这些都是梦幻。这个不狠吗？

【读者】：当我脆弱的时候我无法接受上述你说的这些厉害的话。

【明亮】：这就是为什么我不建议立刻去拿和“个人”密切相关的问题去做瑜伽。我建议从和自己无关的事情中去品味，比如品味窗外的阳光啊，比如品味风吹啊，慢慢来。拿和个体“我”的利益有关的地方去做瑜伽比较难。

【读者】：明白。一般人是很难严重质疑一切思想逻辑的。

【明亮】：我说严重质疑思想逻辑并不是建议你不按照常理日常操作。这是两回事。你依然按思想逻辑的常理操作的同时，严重不当真，也就是严重质疑。

当我说，“你的家人”其实也仅仅在梦幻里面才“存在”，思想上是很难理解的。

【读者】：我喜欢你这样的直话直说，合适我。

【明亮】：何止是“家人”是梦而已，“我”也是梦，“世界”也是梦。一切可以说的一切想得到的，都不真存在。留下的是什么？品味吧。

【读者】：明白。只要彻底明白了我是不真存在的，你所讲的家人世界那肯定也不是真的。所以，根源在这。

【明亮】：有时候不要怕没有“别人”的赞同。真明白的那位是非常孤独的。他几乎无法跟一般人谈他明白的事情。你看虚云和尚那篇最透彻的文章，他说：“管他人唤佛唤魔，都和本分无关了”。

注意注意了，在经验中“家人众生”是“存在”的，这个不否认。

也就是说，允许继续在经验中“善待他人”，包括善待“家人”，但同时完全不当真。因为没有任何情况是真相。只有无法说的自己“它”。

不要因为“家人”不真存在，就不善待他们。而是不把他们看成为“家人”或“别人”看待，而是立刻当他们为完完全全的自己看待。也就是说当你不当真了，自然而然的“爱”就在了。这个“爱”不再是一个人爱另一个人那样的肤浅的爱，而是无需刻意地自己爱自己那样的爱。就像左手爱右手，但这种爱是不需要刻意做的或说出来的。当我走进超市，我没看到“别人”，我只能看到一个：自己。甚至连“看”都是自己，就不必要把“看”和“被看”分开了了，省了麻烦了。

有些悟性不高的人说，既然社会是假的，众生是假的，我就可以随意加害于社会或他人来娱乐自己，我就可以开枪杀了它们也无所谓。这是错误的理解！绝对不是明白！如果你加害了他们，就等于加害了自己。如果你杀了他人就等于杀了自己。

社会不真是社会，家人不真是家人，“我”不真是我，但这一切都真真切切的是《自己》（或‘它’），是那无法说的独一无二的《自己》（或‘它’）。明白了这个，就自动地不会做加害社会加害别人的事情了。

真正的爱不是去刻意地学习如何爱，而是明白只有自己，无他。那么意识中一切显现的都是自己了。这样的明白才是真正的爱。如果你整天说“我要爱人”，但还是相信有一个和“别人”分开的“我”在一边，就不是真正的爱。

【读者】：明白。

【明亮】：这就是为什么我一般不原意说的太厉害的原因。很多人会错误理解，把我的意思曲解了。

【读者】：今天把你前两天的文章仔细读了几遍后，有点feeling了。

【明亮】：注意，这个“没有”指的是思想上认为的“人类，众生，世界“等等概念不正确，现实不可定义为这些东西。我没有说现实是虚空的什么都没有那种“没有”。

现实只能说是：它！这是有的。只不过‘它’不可以定义为“世界， 我，众生，时间空间，万事万物“诸如此类的概念。

【读者】：特别是那篇《高级瑜伽是从绝对的经验主义开始的》，很赞。看了很多遍。

【明亮】：什么都不真有，只有一个‘它’。这样就避免了虚无主义偏见。

【读者】：可以理解。这点你强调了很多遍，这点是真的值得特别强调。我曾有一段感觉恐慌踏空的感觉。现在才看到你强调的重点，当时你神隐一段时间，我就干脆从这种感觉里抽身而出，回到日常的生活里，不再去看这些文章。就不需要去面对这种恐慌踏空的感觉。所以，是真的需要一个老师带着的。

【明亮】：“踏空“也是幻觉，或误解。但语言表达很容易让听众产生这种误解。

空的是概念定义。但现实就是‘它’，不空。

【读者】：现在经过你这么多一层又一层的讲解，已经能比较好地理解了。也不管你之前讲的自发自动啦，每一点都是它啦。就管这一点: 我的经验不是我，我看到想到的都只是意识而已，意识也只是幻觉。

【明亮】：不错，我的经验不是我，但不是什么都不是，而是‘它’。 无法说‘它’是什么，无法确定‘它’是什么，无法在思想上去确定。思想上试图确定了的情况都是幻觉。不需要去确定，你就明白当下立刻充实了。

也就是说，努力去确定‘它’是什么等于是扑空。但你当下已经是无限充实的了，默认的了，无需多此一举去确定任何情况。所以，释迦牟尼说的这个“空”不是思想上理解的什么都没有的虚空。

释迦牟尼的意思就是，如果你去抓，就什么都抓不到。但何必去抓呢？当下你已经是一切了。已经是了就不必去抓了。

换个说法：你甩不掉‘它’， 你也抓不到‘它’。因为你就是‘它’！

【读者】：今天走路时，看到前面的一位女生，就联想到我以前的一位同事，想到她的一些事情，突然，有点理解了，这位同事就是在我这个意识的当下出现的，而这个意识却是凭空出现也会凭空消失的。这些意识来来去去，对它也没有什么影响

意识具有记忆功能。而记忆也就是意识。这个意识的记忆就在当下产生，意识本身并不是真实的，在意识中产生多少记忆都好，也都是虚幻的。在这个当下，产生的意识是虚幻的，意识中升起的记忆也是虚幻的，那当下有什么？

【明亮】：对了对了，你有点明白了。

当下是什么？连“当下”都是一个概念，我们无法定义“当下”是什么。

也许只能说：都是‘它’！只有‘它’！

如果你真认为这是“当下”，这个认识本身就是幻觉，当下也不是当下，而是‘它’。

如果你真的认为有“意识”，这个认识本身也不正确，因为“意识”这个词仅仅只是一个无意义的概念定义，只能说是‘它’。 也就是说，意识不真的是意识，而是‘它’。

你认为的“女生“不真的是女生，只能说是‘它。

记忆也不真的是记忆，而是’它‘。

你不是你，只是’它‘。他不是他，只是‘它’。一切不是一切，只是‘它’！

把一切的一切归纳为‘它’（THAT）。最后什么都不说了，因为‘它’是不可说的。当什么都不说了，自然而然的充满了福（即是‘它’）。

【读者】：我听着请继续说。

【明亮】：我说没有“你”，只是说“你”不是思想上认为的“你”，而是‘它’。

“你“是它，这当然是有的。但“你”是“你这个人”，就是没有的幻觉。

所以根本不踏空。如果你明白了没有踏空，就充实了。

这个充实是不需要去获取任何‘东西’ 的原本的充实。这就是自然而然的大圆满。

【读者】：当然当我认为有这个“我”时才会踏空。这个踏空的感觉也是由我意识产生的。

【明亮】：明白了就会对一切思想概念都无所谓了。你可以自由地继续说“女生“怎样怎样，“我”怎样怎样，“他”怎样怎样，但你在说的时候都明白，只有‘它’。你在说话的时候明白，话中的每个字都是‘它’，话中的每个音节都是‘它’。

“踏空“是因为你真的相信有一个分离的”我“在一边了。这个幻觉出来的“我”需要找到依靠，才产生了幻觉中的“踏空”感觉。

【读者】：明白了。你对于武汉有什么看法？

【明亮】：还是这样，我看到的只有《自己》或‘它’。思想上害怕武汉瘟浴，其实瘟浴也不是瘟浴，而是‘它’，是自己。有什么害怕呢，难道害怕自己吗，害怕‘它’吗？如果得了这个瘟浴，是‘它’的意志，如果不得，也是‘它’的意志。如果得了后恢复，是‘它’的意志，如果得了后恢复不了，也是‘它’的意志。没有“你得了病”这回事，一切都是‘它’。

治疗的好的都不是真病。真病是治疗不好的。更进一步明白：根本没有“病”也没有“治疗”，这些都是思想编织出来的故事，该怎样就会怎样，一切都是‘它’（即自己）。

但明白到了这个程度，就等于明白了在经验中是照样按照经验中的思想逻辑操作。该不出门的就不出门，没东西吃了就出去买东西，按实际情况处理。不要说一切都是‘它’了，就什么都不做了，躺下等死算了，等奇迹发生吧。也不是这回事，是‘它’在出去买东西，也是‘它’面对这个“情况”，该干什么会自动干什么，自动地“思想念头”会跳出来使身体自动行动起来，思想是‘它’，冠状病毒是‘它’，上街的或待在家里也是‘它’，街上保安不准你上街的也是‘它’。与“你”无关，没有“你“在。‘它’就像全自动的，无需个体“你”的害怕担心，是怎样就是怎样。从思想判断的角度看出去，武汉瘟浴当然是个全球大灾难，怕的要命。但对于‘它’来说，什么都是不是，都是自己而已，就像你不需要害怕昨晚梦里面的事情一样。同样地，明白的那位就算处在重灾区武汉市中心也泰然处之，也许身体会自动地躲避危险的地方，也许也会发烧躺下，也许什么都不会发生，但明白的那位无所谓不在乎。

要明白，一切行为其实都不是个体“我”的行为，而是‘它’的，一切“问题”也不是个体“你”的问题，也是‘它’的。一切都不是错误。当你放下心来随缘了，就是奇迹了。

也许你会对我说，你身在海外说风凉话容易，要置身处地才体会多么悲惨。其实你这样的看法还是梦里的看法。对于我来说是没有幻觉的，我已经在武汉市中心了，我无所不在无所不是，一切“地方”都是我自己，一切事物都是我自己的显现，一切都是我自己。

虽然我看似在说明亮自己，其实也就是说你自己，没有两个不同的自己。