如果说老子之道是无为，什么是孔子之道？孔子后的儒家把仁放在了儒家美德的首位，仁义礼智信，仁是不是就是孔子之道？不好说。为什么？因为仁在《论语》中出现了109次，几乎每次都可以有不同的解读。这也是论语难懂的地方，因为论语不是孔子一以贯之的作品，而是孔子后弟子们对他的语录。要领会其中每句话的真实含义，必须领会上下文的内容甚至当时的历史背景。
仁可以说是儒家君子的德性和形象，但每每学生问仁，孔子的回答都不相同，这的确体现了孔子因材施教的高明和论语的辩证魅力，却给后人留下了不少难解之谜，而生活在消费时代百忙之中的现代人往往要找“普世”的用户说明书。《里仁》中有一段很精彩，
子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”古曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣！”
曾参是孔子的弟子，此段似乎明显地定义出了什么是孔子之道，忠恕显然就是孔子的那个一贯之道。忠和恕当然是仁，但是不是就是孔子在同一章的感叹
子曰：朝闻道，夕死可矣。
的那个道呢？也不好说，因为忠和恕之“二”对不上孔子的道之“一”。
不妨从论语对德政或以德治国的论述入手，论语中共有37处直接提到了德治，这也成了孔子后儒家的传统治国理念。《里仁》中有这么一段话
子曰：“能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？”
我们由此不难得出，孔子之道就是礼让。礼让之“一”可以对上孔子的道之“一”，也可以解释曾子的忠恕之“二”。简单说来，忠具体指下对上、臣对君、弱者对强者的礼让；恕则指的是上对下、君对臣、强者对弱者的礼让。用现代话也就是说，孔子之道是双向的、互动的，就像“君君臣臣父父子子”中所含的道德双向一样，但本质是同一个。
顺便说一句，孔子以后的儒家特别是从董仲舒开始，片面强调了忠和孝，忽略了恕和慈爱，于是乎2000年的道德单向管制贯穿了中国的历史，强者对弱者、统治者对被统治者、家长对子女的专制和压迫。必须指出，这与孔子之道是相悖的，现代人把“三纲五常、三从四德”等儒家规范归咎于孔子，没有道理，实在是冤枉了孔子。
什么是礼让？其实中国人天生都明白或下意识知道怎么做，孔融让梨就是个家喻户晓的典故，孔融对上（哥哥）对下（弟弟）都让，这是故事中那个往往被人忽视的细节，它巧妙地体现了孔融灵活运用孔子之道的双向互动这个特点。
仁可以说是儒家君子的德性和形象，但每每学生问仁，孔子的回答都不相同，这的确体现了孔子因材施教的高明和论语的辩证魅力，却给后人留下了不少难解之谜，而生活在消费时代百忙之中的现代人往往要找“普世”的用户说明书。《里仁》中有一段很精彩，
子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”古曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣！”
曾参是孔子的弟子，此段似乎明显地定义出了什么是孔子之道，忠恕显然就是孔子的那个一贯之道。忠和恕当然是仁，但是不是就是孔子在同一章的感叹
子曰：朝闻道，夕死可矣。
的那个道呢？也不好说，因为忠和恕之“二”对不上孔子的道之“一”。
不妨从论语对德政或以德治国的论述入手，论语中共有37处直接提到了德治，这也成了孔子后儒家的传统治国理念。《里仁》中有这么一段话
子曰：“能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？”
我们由此不难得出，孔子之道就是礼让。礼让之“一”可以对上孔子的道之“一”，也可以解释曾子的忠恕之“二”。简单说来，忠具体指下对上、臣对君、弱者对强者的礼让；恕则指的是上对下、君对臣、强者对弱者的礼让。用现代话也就是说，孔子之道是双向的、互动的，就像“君君臣臣父父子子”中所含的道德双向一样，但本质是同一个。
顺便说一句，孔子以后的儒家特别是从董仲舒开始，片面强调了忠和孝，忽略了恕和慈爱，于是乎2000年的道德单向管制贯穿了中国的历史，强者对弱者、统治者对被统治者、家长对子女的专制和压迫。必须指出，这与孔子之道是相悖的，现代人把“三纲五常、三从四德”等儒家规范归咎于孔子，没有道理，实在是冤枉了孔子。
什么是礼让？其实中国人天生都明白或下意识知道怎么做，孔融让梨就是个家喻户晓的典故，孔融对上（哥哥）对下（弟弟）都让，这是故事中那个往往被人忽视的细节，它巧妙地体现了孔融灵活运用孔子之道的双向互动这个特点。
何谓礼让？礼让=不争=无为，可见，孔子之道=老子之道，孔子只是在老子的谦让前面加了个礼，这也是孔子所谓的周礼，可以说是从自然之道到人类之德的一个文明修辞。
找到了儒家道家一脉相承的依据，孔子老子哲学的区别在哪儿？还是上述《里仁》中的那句礼让治国疑问句。
教科书把句中的“何有”译成了“何难之有”意为“不难、太容易了”。这完全是不幸的误译，古文中的不少省略的确让现代人摸不着头脑，教科书对此句译文中的“难”这个字就是后人的瞎猜、杜撰。文献中可能只有南怀瑾先生译对了，孔子原话应该译为“哪来的（礼让）”（即，礼让从何而有）。上述疑问句中的第一句提到了两个主题为国即治国和礼让，“哪来的治国”没有意义，当然孔子在说“哪来的礼让”。南怀瑾虽然译对了但他的解释有问题，他认为孔子是在指“礼让治国的人才已经没有了”。这个解读令人匪夷所思，难道孔子不认为自己是礼让治国的人才？如果孔子没有道德资格治国，那还有谁才有道德资格呢？
孔子那句话的确是在反问，但真实的意思应该是“礼让治国不可能”。不是因为没有人才，而是治国这个行为的本身就是礼让的反面，也就是说，礼让不治国、治国不礼让，因为治国就是强迫、强制、不让、竞争。这正是史记记载老子教训孔子的论据、后来的道家庄子著文揶揄孔子及儒士的把柄，也就是孔子哲学和老子哲学的不同之处。换句话说，两者的不同在于如何对道德的实施。
可以想象一下两位大哲学家的辩论。孔子认为，如果不教化民众，民众如何懂得礼让、无为这个美德？如何以德治国？老子认为，以德治国就应该无为不治，礼让就是无为，教化百姓礼让就是有为、不让，教化的本身就违背了无为、礼让这个道德准则，说严格点，教化就是不道德。老子的这个哲学观点在道德经的第38章一目了然。
如果你是孔子，见过老子以后，领会了老子之道，你会不会由此听老子的话，放弃了礼让治国的远大理想？
找到了儒家道家一脉相承的依据，孔子老子哲学的区别在哪儿？还是上述《里仁》中的那句礼让治国疑问句。
教科书把句中的“何有”译成了“何难之有”意为“不难、太容易了”。这完全是不幸的误译，古文中的不少省略的确让现代人摸不着头脑，教科书对此句译文中的“难”这个字就是后人的瞎猜、杜撰。文献中可能只有南怀瑾先生译对了，孔子原话应该译为“哪来的（礼让）”（即，礼让从何而有）。上述疑问句中的第一句提到了两个主题为国即治国和礼让，“哪来的治国”没有意义，当然孔子在说“哪来的礼让”。南怀瑾虽然译对了但他的解释有问题，他认为孔子是在指“礼让治国的人才已经没有了”。这个解读令人匪夷所思，难道孔子不认为自己是礼让治国的人才？如果孔子没有道德资格治国，那还有谁才有道德资格呢？
孔子那句话的确是在反问，但真实的意思应该是“礼让治国不可能”。不是因为没有人才，而是治国这个行为的本身就是礼让的反面，也就是说，礼让不治国、治国不礼让，因为治国就是强迫、强制、不让、竞争。这正是史记记载老子教训孔子的论据、后来的道家庄子著文揶揄孔子及儒士的把柄，也就是孔子哲学和老子哲学的不同之处。换句话说，两者的不同在于如何对道德的实施。
可以想象一下两位大哲学家的辩论。孔子认为，如果不教化民众，民众如何懂得礼让、无为这个美德？如何以德治国？老子认为，以德治国就应该无为不治，礼让就是无为，教化百姓礼让就是有为、不让，教化的本身就违背了无为、礼让这个道德准则，说严格点，教化就是不道德。老子的这个哲学观点在道德经的第38章一目了然。
如果你是孔子，见过老子以后，领会了老子之道，你会不会由此听老子的话，放弃了礼让治国的远大理想？
礼让治国不可能也要治，为什么？因为“不能以礼让为国，如礼何？”这就是孔子知其不可而为之的政治哲学和爱民精神，也是为什么后人把孔子和他的传人孟子拜为圣人和亚圣的缘故。我们应该庆幸孔子的执着、纠结，和他没有老子“天地不仁，以万物为刍狗：圣人不仁，以百姓为刍狗”的潇洒、解脱。正因为有他的执着才有了华夏文化入世的传承和华夏文明有为的成就。老子庄子的道德方式虽有出世的完美，却不可能造就中华帝国的丰功伟绩。就百姓而言，我们多是世俗之人也少有出世的认知和潇洒。
必须指出，如果说青年孔子执着、不放弃，那么成年孔子就是中庸、妥协。孔子清楚地意识到礼让治国是个悖论，因此以德治国不可走极端，这跟做人的道理完全一致。如果你熟读论语，你不会不承认论语中论述的做人道理其实正是现代人所谓的心理学和情商，关于怎样使自己修炼成德才兼备，积极入世，在现实中做到福慧双修的提要和案例。
本文等同了道和德两个概念，事实上，道德经里老子就交替使用道和德，就像交替使用道和无为一样。如果道是自然之本性，那么德就是君子领会自然之后达到了天人合一的德性境界。这一点论语和道德经是一致的。现代话的道德也应该就是这个意思，符合自然之道之德，道之德，道德。
《为政》中有这么一段，
子曰：导之以政，齐之以德，民免而无耻。导之以德，齐之以礼，有耻且格。
一个值得现代人思考的问题，能不能从上述的孔子语录得出孔子全盘否定法治的结论？
俗话说，不怕不识货就怕货比货，西学崇尚“人人生而平等”。为什么老子孔子却好像没有这样的认知？相反，道德经的第二章认为“人人生而不等”，
2）天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
为什么？
下部说孙子。
必须指出，如果说青年孔子执着、不放弃，那么成年孔子就是中庸、妥协。孔子清楚地意识到礼让治国是个悖论，因此以德治国不可走极端，这跟做人的道理完全一致。如果你熟读论语，你不会不承认论语中论述的做人道理其实正是现代人所谓的心理学和情商，关于怎样使自己修炼成德才兼备，积极入世，在现实中做到福慧双修的提要和案例。
本文等同了道和德两个概念，事实上，道德经里老子就交替使用道和德，就像交替使用道和无为一样。如果道是自然之本性，那么德就是君子领会自然之后达到了天人合一的德性境界。这一点论语和道德经是一致的。现代话的道德也应该就是这个意思，符合自然之道之德，道之德，道德。
《为政》中有这么一段，
子曰：导之以政，齐之以德，民免而无耻。导之以德，齐之以礼，有耻且格。
一个值得现代人思考的问题，能不能从上述的孔子语录得出孔子全盘否定法治的结论？
俗话说，不怕不识货就怕货比货，西学崇尚“人人生而平等”。为什么老子孔子却好像没有这样的认知？相反，道德经的第二章认为“人人生而不等”，
2）天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
为什么？
下部说孙子。
