三次元是我们这个现实世界，二次元是我们的创造，一次元我把它描述为一个通过文字或口头传诵的神话、传说的世界。
那么，聪明的你会问，有没有零次元呢？
今天我就引入一个零次元世界的概念。
注意，和我讲的一次元一样，我讲的零次元，也是我自己“捏造”的一个方便法。类似于打比喻，我们说一个女人颜如月，是为了夸她皮肤白净，长得漂亮，你非要较真，说她的脸不像月亮，或者月亮那么大，她脸那么小，或者说月球表面上其实是坑坑洼洼的，那我也没办法。。。
我只能说，阁下可能来自异次元。
在悟道的世界里，辩论很重要，但不需要杠精。因为仅靠聪明，是不够的，还要真，还要诚。任何一个浪子回头，必然是他变真诚了。以前视所有女人为玩物，突然哪一天，对一个女人就认真了，感受和发现了爱是什么。悟道亦是如此。
好，继续讲零次元，我用来“比喻”的零次元。
和我们这个看得见、听得到、摸得着，还有鼻子能嗅到、舌头能体味到的物质世界相对，在电影《达摩祖师》中，达摩说的“看那看不到的东西，听那听不到的声音，知那知不到的事物”的那个世界。
听起来有点玄对吧？
好在佛家有一个令人称道的地方，像庖丁解牛一样，名词用得好，把牛身上各个部位，都取了名字，方便我们学习了解。你想，庖丁自己解牛没问题，他不需要牛身上任何名词，闷声不响几下就解玩了，可是如果庖丁要教别人解牛，那么就得给牛身上各个部位取一些名字，否则他只能说，“这个”、“那个”、“这里”、“那里”。。。
所以名字都是方便法。
在佛家，把你能想得到的和想不到的everything，都叫“法”，或“一切法”。
“法”，又分“有为法”和“无为法”。
我们所有人，都生活在“有为法”里面。“有为法”，又分为“色法”和“名法”。不要被这些名词吓到了，都很简单。其实就是像庖丁解牛一样，庖丁给牛肉取了些名字而已。
牛身上各个部位和牛肉，本来没名字，为了方便，我们取了个名字而已。连“牛”这个名字，都是为了方便而取的。
都是方便法。佛家的那些术语也是一样。
所谓“色法”，就是我们物质世界的东西。不只是看到的（眼），也包括听到的（耳）、嗅到的（鼻）、有味道的（舌），摸到的（身）。就是“五根”所对应的“五境”。
我们感知外面物质世界的眼、耳、鼻、舌、身，就是“五根”，与之对应的感知到的每一境，加起来就是“五境”。
简单吧？
一个具体的东西，比如一只苹果，它有这样的特征，我们认出它是一只苹果，这就是“相”。
什么是“名法”呢？
就是佛家术语“五蕴”中，除了色蕴以外，剩下的那四蕴：受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。
听起来很吓人，也是很简单，都是为了方便取的名字而已。
五蕴，又可以叫五阴。蕴是蕴集，阴呢，就好像树木遮蔽了太阳。意思都差不多，就是并非那么真实的东西，聚集在你头脑里、心里产生的东西而已。
“色蕴”，属于色法，是外在物质世界。
剩下四个，是我们对外在世界的感受、思虑、识别和知识。
比如我们告诉一个瞎子，桌子上有一个水果，叫他去摸一下，告诉我们是什么水果。
这个水果，就属于色法。
瞎子去摸，首先就是“受”，感受。然后会“想”，不如“不大不小”，“表皮光滑”，“挺硬”，“有点圆，但又不是很规则的圆”...，最后形成了一个相对完整的看法，就是“行”。
“苹果！”
瞎子最后兴奋地叫出这一声，就是“识”。“识”，就是跟其他事物区别开来了。
瞎子头脑里和心里，建立了这么一整套对桌子上这个水果的认识，就是属于“名法”。它和“色法”相对。
一个是境，一个是识。
“识”正不正确呢？
不一定啊。我们看得见的，一眼看出，那的确是一只苹果，那么瞎子的“识”就对了。但如果我们一看，那实际上是一只“梨”，那么瞎子就错了。
但在我们没有告诉他时，或者我们骗他时，他会认为他那一整套对桌子上水果的认知/知识，是正确的。
瞎子为什么会如此呢？
因为他比我们有限。
但我们也只是比瞎子多了一个看得见而已。相对于更广阔的认知，我们是不是也有限呢？
我们只靠“五根”来认识的。
为什么叫“根”呢？
我们一出生下来，对这个世界本来什么都不知道，“知道”得越来越多，完全是靠我们的眼、耳、鼻、舌、身（触觉）。
所以，我们每一个感官，就好像树根一样：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。我们说认识的东西，乃至整个世界，是在这些“树根”上，枝繁叶茂，长出的一棵大树。
我们所认知的世界，和瞎子摸桌上的水果一样，不一定是完全正确的。
也就是，不仅色法（外在物质世界），它是变化的，无常的，不恒定的，名法（我们通过五根对外在世界的认知），也是变化的，无常的，不恒定的。
色法和名法，加起来叫“有为法”。
所以，“一切有为法”，都是变化的，无常的，不恒定的。
我们可以把三次元世界、二次元世界、一次元世界，都放在“一切有为法”下。
那么，不是还有一个“无为法”么？
什么是“无为法”？
就是不生不灭，不增不减，无来无去的，不变的，恒常的东西。有这个东西，组成的世界，我给它取个名字，叫“零次元世界”。
在道家里，我叫道。
在佛家里，叫空性。
在印度教，叫梵。
都属于这个“零次元”的范畴。
它是回到“初”的那个状态，比如宇宙之初、人之初。或者是“根”的状态。譬如一颗大树，我们想象它倒着回生长，变成一颗小树，再变成一颗小苗，最后是一粒种子。
一粒种子，和这颗大树，似乎是两回事儿。
但它们其实又是一回事儿。因为这一粒种子里，必然包含了这一颗大树的信息，否则它不会这颗种子长成苹果树，那颗种子长成梨子树，甚至这个种子长成一朵花，那颗种子长出一颗草。
我们这个世界，包括我们自身也是一样，它一定有一个“种子”状态，而这个种子，包含了“长成”我们这个样儿的信息。
而且它一直在。如果它不是一直在，必然不能保证长成苹果树、梨子树，花儿和小草。
而且会永恒。
但是它又太大，又太小，又含有一致性，我们无法去描述，看不见，听不到，摸不着，但是不代表它不存在。事实上，它一直在，而且在支配。不管是有神论相信的“神”也好，还是无神论相信的“规律”也好。
怎么办？
就是像菩提达摩说的那样，“看那看不到的东西，听那听不到的声音，知那知不到的事物”，通过自己的想象力，自己的体验，自己的推理，去领悟这个“真实”存在的世界——“零次元世界”。
“零次元世界”，不是脱离我们“三次元世界”孤立存在的。它们是一体的。
“三次元世界”是否真实，我们不知道，但“零次元世界”，一定是真实的。否则，就会形成这样一个看法：认为苹果树是真实的，苹果树的种子是假的。
如果听到这里，你脑子还没乱，恭喜你。
佛教的这个“法”，翻译自梵语，音译的话，就是达摩（Dharma）。“菩提”是梵语“Bodhi”的音译，就是觉悟的意思。所以达摩祖师的名字“菩提达摩”（Bodhidharma），其实就是“觉悟之法”的意思，也即“无为法”，探索“零次元世界”之道。
我们这个三次元世界，就好像上图中露水中的世界，露水就是你自己。露水中的世界，既是外在世界对你心中的投射，也是你对外在世界形成的印象。真真假假，混在里面。
就如你喜欢一个人，你看他怎样，都喜欢；你讨厌一个人，你看他怎样都讨厌。一部分是投射，一部分是印象。但实际上那个人到底怎么样，在别人眼中又是什么感受，为什么别人有的喜欢有的讨厌，所以那个人对你来说，作为“外在世界”，并非真实。
哪一天，你突然喜欢他了，“世界”又完全改观了。所以，我们通过调节自己的心，是可以“改变”世界的。
“世界”和“我”，都亦真亦幻。
但道、空性、梵....（也是庖丁解牛的名字），永远真实而长存。它们就是与我们不可分割的“零次元”。
