我记录一下几点印象和联想：
相是恒变的实在，不是空。
性，是觉知的能力；觉知的能力，就是佛性，而相，不具备这种能力。这种觉知的能力是恒在不变的，是生死解脱不可或缺的。
人眼/佛眼。性与个体（“我”）意识的关系是怎样的？作为个体的相，不停生灭，我灭之后，我的个体意识（人眼？也是相？）也油尽灯灭。然则，我之前有无数有情，我之后亦有无数有情，觉性之光此起彼伏。（联想：世尊当时没有进化的观念，不知宇宙也有没有有情生命的阶段？觉性恒在的概念只局限在有情恒在的观念上？）
个体的觉知常被感受（觉而受）侵染；佛性的觉知是个体觉知中一直存在的一块净土，只要你看透浮尘蒙蔽，就到了自性清净之地？个体是相。个体的觉知是相吗？如果是相，那么相中无性怎么理解？还是说要区分觉知（相）与觉知的能力（性）？我意识灭了，人类的觉知力仍在，宇宙还是这个宇宙。
换器官与我意识：最近看到几则换器官的新闻，包括还心脏的。随着医学的发展，换大脑的可操作性已经不太远了。最早出现的将是换局部大脑，比如小脑或脑干等对关乎生命中枢的部分。再进一步，如果换存储长时记忆的皮层，则会产生伦理上的挑战。我意识（如昨日之我，今日之我，明日之我）是靠记忆的；失去记忆（如老年痴呆症）则代表个体意识/个性的不可避免的变化。换另一个的大脑或换实验室制造的脑组织，构成我之为我的那些延续记忆怎么整合到“我”意识里？记忆的恒变，当然也印证了“我”是恒变的相的属性。
但是，你也可以说，觉性是恒在：一旦你获得此无上智慧，体会本来面目，你悟道了。那些“我”之碎片（不论是躯体的，还是意识的），如电光泡影，随缘来去，不变的是如果你明白你与宇宙的关系，有生死（或对生死的烦恼）有觉悟，则可以活得通透，明白，达观，“朝闻道，夕死可矣”。
