善知识究竟要具备什么条件,才能称为佛道修学的真善知识?古时丛林有一句话“宁可在大庙里睡觉,不在小庙里办道。”办道就是努力修道,而小庙是说它没有法,大庙则说它有真正的法。为何这么说呢?因为在真正正法的庙里,周遭的人说来说去,都是在说堂头和尚所说的法,即使有人都不精进,一天到晚睡觉,但耳濡目染三年五载甚至十余年下来,不悟也难;因为讲来讲去都是正确的知见,如断我见、如参禅知见等。可见学佛参禅所要依止的真正善知识,首先就是要实证三乘菩提,而能与三藏十二部经所说佛法相契合的善知识;如果不是实证,也应该是实际在修行,而具有正知正见的善知识。所谓“师父领进门,修行在个人。”领徒弟进门的师父,本身必须是证悟者,能给徒弟正确的指授与引导。这样徒弟有了正确的门路后,自己修行也才有开悟的因缘。
因此,是不是真善知识,不应从他的寺院是否高大、富丽堂皇,是否全国乃至全世界道场精舍林立,是否信徒有几十、几百万之众等等这些表相来判断。那就当然更不应该被是否现出家相的外表所局限。想想看,我们日常看到寺院及家里供奉的那些大菩萨,像观世音菩萨、文殊师利菩萨、普贤菩萨、大势至菩萨,不都是示现在家相?几乎只有地藏王菩萨是现出家相。还有大乘经典中的大菩萨,像维摩诘更是在家的大富长者,家中眷属众多又富可敌国。可是这些现在家相的菩萨们,却个个都是几近福德圆满、智慧通达而心出家的大菩萨,你能说不是真正的善知识吗?
也就是说,真正的善知识是说,他有佛法的正知正见,乃至确实有三乘菩提的实证,要有这样的实质而不是表相。有这些真正的善知识的地方就是大庙。没有的地方,任他寺院广厦千万间,信徒数十万乃至百万之众,仍然不过是佛法的小庙。而善知识是否具有正知正见,也不是仅以著作等身、能言善道为判别。如果名为著作等身、善于言说的名闻大师,却不能令弟子得见真心体性,所说违背经教、悖乎正理,不能令弟子真正领解菩萨道,不能令弟子悟后迈向成佛之道,那怎能称为真善知识?正如释迦世尊圣教中告诫说:“大慧!欲得义者,应当亲近多闻智者,供养恭敬;着名字者应当远离,不应亲近。”宗教俱通能令弟子入宗门及了知成佛之道,善于实证的义学,而非名字法相言说,那才是多闻智者,才是学人应该亲近的。如果没有这些实质,而徒有大名声,那就应该赶快远离,不应亲近。
其次,真正的善知识,应该要具菩萨戒、持净梵行,所谓“佛在世以佛为师,佛灭度后以戒为师”。另外,戒、定、慧三无漏学,也是以戒为首。戒行清净的善知识,虽是证悟的大乘胜义僧,也不会以僧宝自居;纵使尚未证悟,也不会“未悟言悟,未证谓证”,这样来误导众生轻犯大妄语业。他也一定会行菩萨四摄法,能以财施、无畏施、法施三施,利益众生而不求回报,于大众中与一切众生同事,不分贵贱智愚。而且常说爱语,不粗口恶言,身口意善,身语调柔,智慧增上,乃至戒、定增上。这样的善知识具有身教,随从他修学与他共事,他就会无私无我地带持你,鼓励你,看着你一直在正道中往上走。
今生亲近善知识的因缘,须靠过去生,生生世世与善知识所结的善法缘来作助缘。过去世与善知识结善缘的福德如果具足,今生就有因缘值遇真正的善知识,并且遇到了之后,自然而然就会对他有信心,不会心生怀疑。否则福德因缘不具足的时候,就算是善知识住在隔壁,或者跟你对面而住,你也不会相信他,就这样当面错过。假使有这种情形,那么往者已矣,来者可追。如果依着前面的说明去分辨,知道哪里有哪位是具备前面所举这些条件的真善知识,当然不要再错失良机,赶快追随修学,免得不只遗憾终生,甚至未来世都带着悔恨,那就不是有智慧的人。
摘录自《三乘菩提之学佛释疑》(三)第20集为什么学佛要亲近善知识??