佛说大乘无量寿 庄严清净平等觉经讲记 （如贫得宝第三十七）(2)

佛说大乘无量寿 庄严清净平等觉经讲记

（如贫得宝第三十七）




净空法师讲述



佛所行处。国邑丘聚。靡不蒙化。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。



这一段经文特别重要，欧阳竟无先生于一九二三年，在第四中山大学发表的讲演‘佛法非宗教、非哲学，而为今世所必需’。为什么佛法为今世所必需，这一段经文作了最好的解释。



“ 佛所行处”是指佛陀教育、佛的教化所在之处，也是佛教普遍推行达到的处所。因为佛陀教育是世出世间至善圆满的教育，无论在理论、方法、境界，特别是在方法上，可以说极尽善巧。佛用最高的艺术教学法，能令一切众生，在去佛讲经三千年后的现代同修，还能被他感化，可见他摄受的力量多么强。三千年后，还有这样大的力量，世间古今中外的教学都不能为比。



佛的教学原理是教我们‘断恶修善’。善恶的标准并不是一定的，这是佛法最殊胜之处。因为善恶的标准，会随时代变迁，随著地区不同，随著人们生活方式的差异，而产生不同的观念。因此，佛的教学实在是‘时之中者也’，他讲‘中道’。‘中道’就是我们讲的‘现代化’。唯有现代化才是中道，不偏过去，也不偏未来。中道也是‘本土化’。我们能做到现代化、本土化，这个教育才会普遍被大众认同，普遍被接受。佛教的经典虽然多，其内容一言以蔽之，即‘诸法实相’，就是说明宇宙人生的真相。‘宇宙’是我们生活的环境；‘人生’是指我们本人。本人以外，其他的人也是属于生活环境。我们生活环境里有物质环境，有人事环境。所以，佛法讲人生是指自己‘本人’，本人之外皆属‘环境’。‘佛法是说明自己与自己生活环境的真相’，这样的教育是对自己最亲切不过的，是一切众生都必须接受的。要是不肯接受，对自己与自己生活环境的真相就没有办法明了。我们的想法、看法、作法就有偏差，就有过失，就会做错，就要承受错误的结果。结果当然不是如意的。



人生在世，对人、对事、对物，如果样样都如理如法，就是‘善’。善必定有善的果报。我们在这部经典所读到的，自始至终，就是讲我们自己与生活环境的事实真相。其他的大经大论，如果不是这些过来人详细解释，不太容易看懂。这一部经的好处是，中等以上根性的人，不需要别人解释也能看懂，也能得到佛陀教学的真实利益。教育所收到的效果，正是我们所期望的。‘国’指国家；‘邑’指都市；‘丘聚’指村庄。现在台湾已经见不到村庄，再过几年，整个台湾就变成一个大都市。如果佛教能普遍推行，大而国都，小而村落都接受佛陀的教化。‘化’是教学的成果、成效。



中国古代人读书的目的，不像现代是吸收知识，在社会上创造事业，得到一生物质丰满的享受—现在教育目的在此。从前中国的教育，读书志在圣贤，与我们现代的目标完全不同。他为什么要读书，希望自己成为圣人，成为贤人。由此可知，教育的目的确实是讲求‘变化气质’，变凡夫成圣人，即佛家讲的‘超凡入圣’。我们今天接受佛法教育的目的也在此，所以佛教传到中国来，被中国朝野尊重、接纳，而且发扬光大。佛教在基本概念上与儒家相同，儒家志在圣贤；佛法志在超凡入圣，目标是相同的。



圣贤人的物质生活不见得很丰盛，历史上记载，孔夫子一生清贫，释迦牟尼佛一生乞食度日，都没有财物积蓄；然而他们的精神生活非常圆满，无不随遇而安，以教化众生为一生第一乐事。‘化’就是教学真正收到成果，接受教学的学生都能变化气质。变化气质从最明显的地方看，就是改恶向善，转烦恼为菩提。‘烦恼’是迷惑颠倒；‘菩提’是觉悟、是智慧。最低限度也收到这样的效果。再往上提升，就是作贤人、作圣人。佛门讲，开悟的、得禅定的、证果的，接受教学，不断向上提升他的成就。从凡夫到声闻、菩萨，没有不蒙佛陀教化的，因此感应到“天下和顺”。



学佛的人多了，渐渐就成风气，我们常讲转移风俗。他在这个社会里，不知不觉，自自然然就成为大众的榜样、典型。佛教我们五戒、十善、六和、六度。儒家教导我们五德、五常、八德，都是为社会带来良好的风气。



“天下和顺”，‘天下’是指天下之人，都能和睦相处，都能顺从佛陀的教导。‘顺’是随顺自性，随顺性德。‘和’是和睦相处。这是讲天时、地利、人和。天时、地利是外在的环境。人心转了，天时、地利也就转变，所以“日月清明，风雨以时”。



我们看看今天社会失去了祥和，天空都是灰瞢瞢的，看不到蓝天白云，是什么原因？现代人说，这是工业污染。有没有说错？也不能说他错。工业污染是‘缘’，还有 ‘因’。‘因’是世间的人心污染，再加上工业污染之‘缘’，日月便丧失了清明。因此，今天讲求环保，工业环保做得再好，清明的景象都不能恢复到正常，原因是人心的污染没有洗刷干净。佛在大经里常告诉我们，‘依报随著正报转’。‘依报’是我们的生活环境；‘正报’是人心。佛家讲，大宇宙、大环境是随著我们人心而转。心清净，外在环境就清净；心不清净，环境一定不清净。这个事实，现代科学家及大众还没能普遍认识。



“ 日月清明，风雨以时”，这两句讲天候。当我们需要雨水的时候，就降雨；不需要雨水，就放晴。这样的风雨多好！应该来的时候，就来；不应该来的时候，就不来。风雨是自然的现象，谁在控制？不是鬼神，也不是上帝，更不是佛菩萨，而是此一地区众生的心在控制。只有明了佛法，深入经藏的人才能明了，才能体会，佛陀教育能达到这样的效果。



“灾厉不起，国丰民安”，这是天时、地利、人和，所有一切灾难都不会发生。灾难的发生与人心的善恶有密切的因果关系，与人性的清浊有密切的关联。现在放眼全世界，灾厉之频繁，一天胜过一天，一年胜过一年。一般人看到这个现象，依然不能觉悟，非常可怕！绝对不是好现象。



西方古老的预言说，一九九九年是人类的末日。今年九二年，距离九九年还有七年。七年之后世界末日就要来临，他们说耶稣基督下来审判世人。七年转眼就到。中国古老的传说，也说在这段时期有灾难，有很大的灾难，但是没有说末日。东西方的预言家，我想他们没有会商过。预言虽不可全信，但也不是空穴来风，不是事出无因，一定有它的道理。我们看世界，现在灾难频繁；三、四十年前没有这样的现象，这是值得我们警惕的。有了警觉心，就要知道如何‘趋吉避凶’。佛教我们断恶修善，‘改往修来，洒心易行’，才能消灾免难。



想到这些不幸罹难的众生，我们今天能积极做到的，就是把自己修学的功德回向给他们。我们这个小道场做的功德可不小，现在我们每月终的念佛会里都做一次‘三时系念’佛事。三时系念的目的就是超度这个月中，全世界发生不幸事故死难的众生。我们在三时系念里为他们超度，这个功德非常大。这种超度在《地藏经》上讲，七分功德，他得一分；我们参与诵经念佛的人自己得六分。这个道理，佛在《地藏经》里讲得很清楚。



佛陀教育能真正推行，大众皆能依教奉行，必然‘灾厉不起，国丰民安’。‘国丰’是指物产丰富，年年丰收。同时精神生活水平不断向上提升，精神与物质生活都天天进步。‘国丰’则人民生活自然安定，没有忧虑，过太平日子。“兵戈无用”指世间没有战争。‘兵戈’是指军事。没有用兵之处，显示天下太平。“崇德兴仁，务修礼让”。这个国家地区的教育，社会教育普遍的推行，收到圆满的效果，大众推崇的是‘道德、仁慈’。佛法教人应以诸佛如来为模样，真诚清净平等正觉慈悲，看破放下自在随缘念佛。就在自己本分工作上，日常生活中，一切时，一切处，起心动念，言语造作，生活工作，都要给尽虚空遍法界一切众生作好模样。虽然是上求下化，心中恒若无其事，这就是行菩萨道。人人皆知行菩萨道，则此国家地区必为世界人民所尊敬、所推崇，社会自然美好。



落实在日常生活中，每个人都守礼。‘礼’是节度。人人知道守法，社会上对守法的人最尊敬；不守法的人是社会不能容纳的。不守法就是不守秩序，破坏社会秩序，危害公共安全。这样的人必定受到制裁。人人受到良好的教育，当然守法。守法是自己的光荣，守法才自尊。佛法讲‘庄严’，守法才是真正的庄严。要知道忍让，人与人中，没有证得圣贤的果位，自然不能十全十美。小小的磨擦，小小的隔阂，只要能忍、能让，就没事；小不忍就要出大的灾难。现在的社会也逐渐意识到这个问题，一定要忍耐，顾虑到公共安全问题。



最近一年来，美国的公共场所决定不可以吸烟，全面禁烟。前两年还没有，最近一年多才推行全面禁烟，以免危害别人。飞机上、巴士上、火车上，凡是公共场所，现在都全面禁烟。中国大陆上虽然也提倡，但是没有人遵守。他们也有禁止吸烟的，可是吸烟的人很多，好像都没有看见，也许不认识字。在外国已经做得很有效果，从前飞机上有吸烟区，现在也都没有了。大家知道香烟对身体健康有妨碍，对别人也有妨害，自、他都不利。只要能忍、能让，彼此尊重，就相安无事。对人、对事、对物都要讲求‘礼让’。



“ 国无盗贼”，这不仅指治安良好，实际说明大众守法，而无窃盗之事。“无有怨枉”，此句是说政治司法公正廉明，法官判案没有冤枉人。此处经文所讲的，实在是社会安全重要的因素。最近我们在报纸新闻里看到美国黑人动乱，起因是法官判案不公平。如果判得很公平，大家心服口服，动乱就可以避免。这桩事不仅在美国发生，古今中外，凡是司法冤枉人，都会引起不平，引起严重的后果，危害国家社会。



“强不凌弱”是指社会众多的人群，每个人过去生造的业不一样，现在所行的也不同，自然就有贫富贵贱的差异。富贵之人，绝不欺负贫贱之人。虽然富人雇用他们来做工，但是对他们也知道尊重，主仆才能相安无事。



现在社会有许多公司、财团，资方与劳方常常有纠纷，起因多半与‘强凌弱’有关系。如果双方互助，都能合情合理，劳资本是一家人，事业才会蒸蒸日上。今天在商场上，在工商业，全世界没有不推崇日本人的。日本人的特长在那里？日本人没有中国人聪明，日本人的工艺没有中国人那么巧，为什么它能成为世界工商王国，就是劳资和睦，尽可能避免磨擦。资方对于劳工，面面照顾周到；不但照顾你一生，照顾你家庭，还照顾你的子女。所以，劳工把资方当作自己的家长，当作自己的父兄，视为一家人。纵然有不满意，有抗议，只在头上绑一条白布表示抗议，照常工作，绝不罢工。老板看到员工头上扎布条就很紧张，赶紧找时间召集会议解决问题，这是资方负责。所以，他的工商发达，世界第一。不像其他国家，不满就罢工；罢工，劳资双方都蒙受重大的损失，没办法与日本人抗衡。



日本劳资双方为什么处置得这么好？因为他们接受中国儒家与大乘佛法的教育。儒佛教学里，他们只做到少分，就收到这么好的效果；如果多做几成，那还得了。日本人果然能照顾全世界每个国家民族的人，都像照顾自己劳工一样，世界上谁不服从他。这就是中国儒家讲的‘王道’，不是霸道，是以仁慈摄受众生，感动人心，不是以强权欺压人。末后一句达到最圆满、最究竟，“各得其所”。佛陀教育达到的效果是‘各得其所’，就是儒家理想中的大同世界。男女老幼、智愚、贵贱，人人各得其所。这才是美满，祥和的世界；这是佛教教育化导众生最高的目标。




我哀汝等。甚于父母念子。



‘我’是释迦牟尼佛自称。释迦牟尼佛对世间一切众生，慈爱关怀超过父母。父母对子女虽然非常的关怀慈爱，但智慧不圆，往往还有误导。释迦牟尼佛有圆满的智慧，决没有丝毫的误导，指给众生的路，教给众生的方法，必然能达到究竟圆满。佛的恩德超过父母。




我于此世作佛。



此句的‘佛’是师的意思。佛是天人师，佛的职责是教化众生。他在此世‘作佛’，就是在这个世间教学。教化众生要讲求缘分，看机缘有没有成熟。什么是缘分？众生喜不喜欢接受他的教化，这就是‘缘’。众生喜欢，缘就成熟。那个地方众生喜欢，佛就到那里教化。经典记载，释迦牟尼佛一生没有安居过，没有在那个地方安安稳稳住下来一段日子。佛一生劳碌奔波，到处说经讲道从无休息。他的学生很多，修行证果的学生也不少。这些学生也有代佛到四方弘法，佛才有较长的时间住在一个地方讲一、两部大经。如果没有这些弟子帮忙，佛就连讲大经的机会都没有。这是史传里记载，释迦牟尼佛一生的生活，及教学的状况。下文就是他教学的方针。




以善攻恶。



‘ 攻’是对治的意思。众生有错误的思想、见解、行为，还有许多恶习气。这些习气，是多生多劫累积的，有些是这一生中从小养成的，养成了坏习惯。今天遇到佛，佛教人们许多善法，对治这些恶法。恶习、恶行要是不改，必定尝到恶报，这一生生活就很痛苦。如果能改过自新，断恶修善，就能改善自己的生活，使生活愈来愈美满。佛陀的教学法，目的就是教我们在这一生得到真正的幸福快乐，家庭美满、社会和谐、国家富强、世界和平。这些确实是每个人心里都有的愿望。愿望要能实现，一定要靠教育；唯有教育能把许多人的见解、行持拉近。教育的功能、效果就在此。今天讲的建立‘共识’，使人们的见解思想差距不太大，就能维系社会安定，世界和平。这是佛陀现前的教学方针。




拔生死之苦。



此句是教学深远的宗旨。佛陀的教学，不仅是令众生一生得幸福美满，还要照顾来生，生生世世。如果不管来生，就不是圆满的教育。儒家的教育是一世的教育，只讲这一世。孔、孟也教我们‘以善攻恶’，但是没有“拔生死之苦”。佛教育的圆满，是不仅教我们这一生得幸福美满，而且教我们生生世世都得圆满。这是世间所有一切教学、宗教、科技，都达不到的，唯独佛法能达到。佛法的教学非常开明，应机施教，这是我们要明了的。善导大师在《观经》注疏里就讲得非常详细，世尊开了无量的法门，不是让人们都要学的，是为无量不同根性的人开的。



譬如，喜欢修定的人可以修禅定，他在那个教学法里能得利益，能得成就；要他来念佛持戒，他学不来。他说，这太痛苦，他受不了。心胸狭小，性情保守的人，佛就教他持戒，他很喜欢，认为这样很庄严，看不惯不持戒的人放逸。由此可知，众生根性不同，佛就用那种方法来度化。喜欢很活泼，很开放，什么事不要那么约束，不要那么拘谨，佛就用大乘佛法来教你。明了事实真相，才知道佛家‘法门平等，无有高下’。不可以认为，我修学这个法门就可以批评别人，诽谤别人。因为我们的根性不同，观念不一样，生活方式也不同，修学的方法当然就不一样。



特别是对外国人介绍佛法，佛法讲求‘孝亲尊师’，外国人没有这个观念。外国人对父母跟对老师，就跟对待朋友一样看待，恭敬程度不够，没有孝养的观念。中国人对亲师十分恭敬心，而他们若有一分就很难得了。因此，在形式上要求他们，决定不能以中国人的标准。见到佛像要磕头，要拜三拜，这些规矩吓得外国人再也不敢来。所以，我们教他合掌问讯，他可以做到。这样就好，就很难得，不必要求他顶礼。饮食上，他们肉食习惯了，还不能接受素食，也不要求学佛一定要素食。有些地方，我们因无能力观机，往往把众生学佛的因缘断了，使他们这一生对佛教产生恐惧感，不敢接近，不敢入佛门。这是我们的过失，殊不知佛法通权达变，没有定法。尤其近代，像黄念祖居士说，‘佛法重实质，不重形式’。外表礼拜，都是属于形式。形式没有关系，实质最重要，这样佛教才能普遍弘扬全世界。



这一部经典、念佛法门，比起其他经典法门殊胜在那里？《无量寿经》真的比较开放，本经要求的，可以说现代人人都可以接受，行住坐卧，是最不讲究形式的，完全著重在清净心。这句阿弥陀佛，坐著念也行，站著念也行，躺著念也可以，随时随地都可以念，这样才能普遍让人接受。念佛这么自在，这么开放！读这一部经也一样开放，一样不拘束。所以，它才能利益往后末法九千年的众生，才能普度一切众生。它不重形式，完全著重实质。行善，心清净、心慈悲、心真实，以这个心处世、待人、接物，用这个方法‘拔生死之苦’。这一句是教我们了生死，出三界。




令获五德。



‘ 五德’就是五戒十善。五戒十善做圆满就成佛。所以，诸位不要小看五戒十善是人天小法，须知作佛要自人天小法做起。人天小法发扬光大就是菩萨法，就是佛法。我们看到许多画的佛像，佛顶上有三个字，通常是用梵文写的，也有用中国译文写的，它的发音是‘□阿吽’。这三个字就是十善业。‘□’是身业，‘阿’是口业，‘吽’是意业。代表身、口、意三业清净，就是十善的圆满；十善做圆满，就是三业清净。佛与凡夫不一样，凡夫三业不清净，三业都染；菩萨修‘洒心易行 ’，断恶修善还没有做到圆满。圆满即是成佛。




升无为之安。



‘ 升’是进展，晋升。不断的向上提升，这样才能获得‘无为’，也可以说证得无为，才是真正之‘安’，安乐才达到究竟圆满。如果没有真正证得‘无为’，所受的安乐仅止于现阶段。在现前这个阶段得到相似的安乐，不是真的。真实的安乐一定要证得无为。什么是‘无为’？无为的对面是有为；知道什么是有为，就晓得什么是无为。简单的说，有为就是有生灭。什么是‘生灭’？妄念生灭，起心动念，一个念头生，一个念头灭。只要有念头，即在有为法中，这种安乐就不是究竟。什么时候心里没有生灭妄念，这个境界最低限度是已经证得‘理一心不乱’。事一心不乱还不行，‘事一心不乱’还在生灭范围，只是有很深的定力，把妄念压住。称它 ‘不生’，其实是‘伏’，不是把妄念除灭，只是伏住它，因此还不是究竟。证得理一心，智慧开，有为、无为，一如不二了，便是真正‘无为’现前，这才得到究竟圆满的安乐。



这种理论、方法，这种殊胜的境界，除佛法之外，是其他学术所没有的。在这个世间，中国、外国的教学里没有，宗教里没有，科技里也没有，唯独佛法有，所以佛法教学称为最殊胜、最圆满。我们要特别重视，学佛就是希望“升无为之安”，目的在此。果然得到这种境界，在圆教而言，最低的地位是初住菩萨；在别教是初地菩萨果位。我们凡夫业障深重，依照这个方法修行，在这一生中能不能证得？古来的祖师大德告诉我们，决定可以证得。假如不是我们世间凡夫能证得的，佛决定不说。佛说了没有意义，说的我们都做不到，岂不是开玩笑吗？佛讲经说法没有戏论。留在世间的经典里所讲的，都是我们世间人能做到的；做不到的，佛决定不说。



什么人能做到？老实人可以做到，因为老实人听话。凡是做不到的，都是不老实的人。肯听话的人，是老实人；意见多，不肯听话的，不是老实人。百分之百听话，完全依照经典教导，依教奉行的人，一生中决定可以证得这个境界。凡是不能达到这个境界，也就是我们对于佛的教训没有完全做到，这个过失不在佛，不在理论，不在方法；在我们自己，自己学习的心态有问题。佛说这段话，实在是苦口婆心的开导我们。




吾般泥洹。经道渐灭。



‘般泥洹’，梵语音译，义为‘入般涅槃’，就是‘入灭’的意思。佛的化缘已尽，将来要入灭，不再住此世间。



‘ 经道’就是佛所讲的宇宙人生真相，以及离苦得乐的理论与方法。佛所传给我们的理论与方法，因为去佛久远，逐渐变质，最后也会在此世间消失。佛的教学变质了，如现前的佛教变成宗教，变成迷信，这就是“经道渐灭”。佛法本来是破迷开悟的，现在学佛人愈学愈迷，就是经道渐灭的现象。佛法如何能弘遍全世界，必须恢复它教学的本来面目，这样才行。一定要恢复它现代化与本土化的宗旨，佛法才能再弘遍全世界。这要靠我们四众弟子一起努力。我们这些年的努力，收到了相当的成果。当然，我们的努力还是不够的，还要大力推行。应该教世人认识‘佛陀教育’，认清佛法本来的面目，才会真正喜欢佛法，热爱佛法，大众一起来修学，来传播。经道渐灭，这个社会必然产生的现象是：




人民谄伪。复为众恶。



‘谄伪’就是不老实、不实在，虚伪、欺诈。今天这个社会果然如此，人与人之间不讲信用，不守法度。学佛的四众弟子，同样的也克制不了自己的烦恼、迷惑、习气、染浊，也犯大过。



‘为’是造作。此言众生旧习气现前，又复造恶，而且一年比一年严重。




五烧五痛。久后转剧。



‘五痛’是指社会动乱不安，人民生活困苦不堪。‘五烧’指来世地狱苦报。作恶之人，将来堕落三途的愈来愈多。‘久后’就是指我们现在。我们距离佛在世时已有三千多年，时间这么长久，造恶受报愈来愈严重。这几句说明今天的社会状况。怎样挽救？下文教我们挽救的方法。




汝等转相教诫。如佛经法。无得犯也。



这三句经文是佛在此教导我们挽救世运之道。我们自己得到此经，从这部经典学到自己一生幸福美满的方法；我们也希望一切人，个个一生中都幸福美满。我们有义务把这部经典、这个法门介绍给一切人，推荐给大众，希望人人都能明了。



“ 如佛经法”。佛在经论里所讲的理论、所教的方法，我们一定要依教奉行，决定不违背。社会虽然很乱，学佛的人多了，就会影响社会。学佛的人多，念佛的人多，这个地区的灾难就会减轻，就会化解。大灾难化成小灾难；小灾难就化为无灾难。修行不仅帮助自己，实在是帮助社会，帮助广大的群众。正因为有这样大的影响力，我们自己修学要格外认真，格外努力。



佛的开示到此告一段落。下文是弥勒菩萨代表与会的听众，感谢佛的教导。




弥勒菩萨。合掌白言。世人恶苦。如是如是。



这两句话总结前面佛所讲的‘五烧五痛’。‘如是’就是佛所讲的完全正确，一点都不错。今天的社会状况，确实与佛所说的没有两样，事理因果都说到了，我们不能不佩服。




佛皆慈哀。悉度脱之。



佛对于一切众生，不分国家、不分种族、不分宗教、不分类别，平等的教化，平等的帮助。这是佛的大慈大悲，‘慈哀’众生。




受佛重诲。不敢违失。



佛在此法会中的教诲，真是不厌其烦，一而再，再而三，唯恐我们疏忽大意，所以重重教诲。我们要记住，要感恩，要依教奉行。



‘违’是违背；‘失’是忘失。佛的教训决定不能忘记，而且一定要遵守，绝不违背。这样自己才能得到真实的利益，才能帮助这个社会，达到社会安定，世界和平。我们确实有责任，也确实有信心。