佛说大乘无量寿 庄严清净平等觉经讲记 （浊世恶苦第三十五）(3)

佛说大乘无量寿 庄严清净平等觉经讲记

（浊世恶苦第三十五）



净空法师讲述



其四者。世间人民。不念修善。两舌。恶口。妄言。绮语。



第四大段说妄语恶的业果。这几句经文虽然好懂，我们的警觉心依然不够。因为在处世待人时常犯，常常犯就是警觉心不够。“两舌”是挑拨是非，斗乱两头，是要这两个人不和，让这两个人斗争。小则使两个人变成冤家对头，这是你从中制造的，这个罪过很大；大则挑拨两国交战。所以，办外交要谨慎，好的外交官顾全两国人民的福祉，化解情结。用心不善的，只顾自己的利益，不顾别人。换句话说，很容易产生外交上的磨擦，严重的磨擦就会引起战争，罪过极大。“恶口”是说话粗鲁，很难听，易与人结冤仇。“妄言”是骗人，自欺欺人。“绮语”是花言巧语，损人利己。《地藏经》上讲，造这种罪业，死了以后堕入拔舌地狱。这是‘口业’ 之恶。




憎嫉善人。



对于好人好事，他看了难过、嫉妒、憎恨，想方法破坏，想方法障碍。




败坏贤明。



有德行有学问，有修有证之圣贤人，居此一方，自能移风易俗化导一方，为地方国家之宝。不能亲近护持，反加障碍、破坏，是五逆重罪之一，死堕阿鼻地狱，报得累劫愚痴，痛不可言。




不孝父母。轻慢师长。



为人子弟，孝亲尊师，尊崇道德，决不会造恶业。凡是造恶业的众生，心里决定没有‘孝敬’。由此亦能深深体会佛陀的教学，教的就是‘孝敬’。孝敬扩充到圆满，就成佛。由此可知，‘孝敬’才是世出世间圣贤之大道。圣贤功夫从这里开始，还在这里圆满。所以，佛在大经上讲，初发心便成正觉。就孝敬之道，方能体会佛讲这句话的意义。初发心，即是圆满；到成佛，依旧是圆满的。初发心的时候，心圆满；成佛的时候，心行都圆满。此乃圣贤大总持法门。不孝父母，不敬师长，自然是犯五逆重罪。




朋友无信。难得诚实。



我们自己要好好的想想以上四句经义，要多念几遍。若犯了其中任何一条，四句就全都犯了；果报就在三恶道，来生人天没分。学佛当然没成就，因为这种恶业障碍清净心。心不清净，念佛就不能得一心；不但‘一心’得不到，‘功夫成片’都得不到。功夫成片得不到，这一生就决定不能往生，与西方极乐世界只结个善缘而已，不晓得到那一生那一世再遇到善缘。遇到善缘，还是要把恶业断掉，才有机会往生。



根据佛在大乘经论讲的这些事实，我们每一位同修在过去生中，无量劫以来，生生世世都在念佛、修行，与净土缘深。若不深，每一次讲经，你不一定喜欢来听；喜欢听经，平常肯念佛，即表示与净土缘深。既然缘深，为什么没能往生？因为这四种恶业没有洗刷干净，被它障碍。由此可知，我们在这一生中，若不能断恶修善积累功德，还与过去生一样，还是去不成，依旧搞六道轮回。既然六道轮回，就决定免不了三恶道，而且在三恶道的时间就很长，在人间的时间决定短。



人间寿命短，恶道寿命长。佛说人间一个月是饿鬼道的一天，我们人间过一年，饿鬼道才只十二天。鬼的寿命有多长？假设也是一年三百六十五天，鬼的寿命差不多皆是千岁。地狱道就更可怕！李老师编的《佛学概要十四讲》说，地狱道的一天是我们人间二千七百多年。中国号称五千年历史，在地狱才二天。地狱的寿命多长？短命的万岁，长命的是万万岁，实在可怕。佛在一切经典里讲地狱，总是讲得很详细，用意就是劝告我们去不得。为什么还要造业，偏偏要去，这怎么得了！畜生愚痴，也很难脱离畜生道。这是说明三恶道真正可怕。



不是对于事实真相彻底搞清楚的，警觉心提不起来，起心动念还是被妄想、习气所主宰，就是经典里常讲的‘可怜愍者’。真可怜！‘可怜’不是指世间孤苦伶仃的人，是指世间不知道事实真相，起心动念都在造恶业的那些人，真正是可怜者。明白这个道理，真正要回头，从那里回头？就从佛的教诲回头，决定不造口业，认真修持五戒十善。这是佛法修学的最低标准，五戒十善只得人身。来生要得人身，认真的修五戒十善，绝对不嫉妒人，绝不破坏别人的好事。‘好事’是指对社会有意义，对大众有好处的事。不但不破坏，还要尽心尽力帮助，希望它成就，希望它更圆满。我们尽一分心力，就是随喜功德。要孝顺父母，尊师重道，与人往来要有信用，存心要真诚。这就是‘修行’，把以往所有的恶习气修正过来，这个人就得救。



如果这个人回头，而不知道念佛求生西方极乐世界，至少来生可得人身。得人身之后，能不能保证不迷惑？很难。难在那里？第一、自己有恶习气，心里有烦恼。第二、外面有恶友，有恶缘。恶友挑唆你，恶的环境引人起恶念，让人造恶业。人事环境与物质环境都不好，所以要想保住清白，决不是一桩容易的事。




尊贵自大。谓己有道。横行威势。侵易于人。



愚昧无知者，误认为自己很能干，认为自己很了不起，贡高我慢，狂妄到了极处。



‘侵’是侵犯。此处讲的‘道’就是诈术，欺骗人，伪善欺诈。现代社会，无论在国内、国外，不难看见这些事、这些人。我们应当回头想想自己，是不是这一类的人。




欲人畏敬。不自惭惧。



此言作威作福者，不自惭惧。‘欲’是希望。希望别人对他恭敬，希望别人怕他，所作所为都在此处下功夫，不知道惭愧。‘惭’是良心的责备；‘愧’是舆论的制裁。自己造作恶业，没有良心的责备，即世人常讲的‘天良丧尽’。这样的人在佛法里称为‘一阐提’。一阐提是梵语，是没有善根之义，佛来也度不了。因为他自以为是，自以为聪明，认为佛也不如他，菩萨更不用说。不接受教化，必堕三途。舆论制裁，他置之不理，根本就无所谓，还是我行我素。这就是‘一阐提’的诠释。




难可降化。常怀骄慢。赖其前世。福德营护。



这种人无恶不作，在社会上也可能是大富大贵。为什么没有报应，为什么不折损他的寿命？其实是真的折损，他本来可以活到一百岁，现在七十岁死了，已经折损三十年。这种富贵是他前生修积得多，虽然浪费，浪费得很快，因为前世修的福多，前世修善积福；这一生纵然作大恶，尚未享尽，虽经消损，余福尚多。如果前生修积福少，造大恶者，报应立刻就现前，因为福报享尽了。恶报立刻现前。




今世为恶。福德尽灭。



此即现前的果报。虽然过去世积德修福，但是这一生迷惑颠倒作恶太多，他的福德逐渐都消耗尽。看他过去生中积的善德多少，积得多，还要好多年才能消耗得尽；积得少，很快就耗尽。




寿命终尽。诸恶绕归。



福善之报消耗尽时，冤家债主都来了，这个时候，讨命的讨命，讨债的讨债。这种现象，如果稍微留意，不难发现。特别是在医院里，看那些病重垂危的人，听听他的说话，他说看到某某人来了，某某人来了……，所说的皆是已经过世的人。他看到很多鬼魂来了，这些鬼魂是真的还是假的？确是真的。是不是他的亲人？不是的。《地藏经》上说得很清楚，这是冤家债主变成他的家亲眷属来诱惑他。如果现的是本人的面貌，他看到，决不会跟著冤家债主走。所以，这些冤家带上一副假面具来骗他，他很容易就跟他们走了；走了之后，面孔一转变，就跟他讨债，就要报复。家亲眷属不会再见面，经上讲得很清楚，死了以后各奔前程，各人造的业不同，纵然再见面，也不认识。再见面，已经改头换面，怎么会认识，何况还有隔阴之迷。这是冤亲债主来报复，‘诸恶绕归’，后悔莫及。




又其名籍。记在神明。



此二句与前面的意思一样。阿赖耶识里落下恶的种子，天地鬼神没有不知道的。《太上感应篇》讲得很好，‘举头三尺有神明’，不要以为自己起心动念没有人知道，天地鬼神确实都看到。天地鬼神的神通还小，你看《无量寿经》上讲的西方极乐世界，凡是往生的人皆是天眼洞视，天耳彻听。十方世界所有一切众生起心动念，西方极乐世界的人没有一个不知道，没有一个不看见。你骗谁？骗愚痴的众生可以，骗诸佛菩萨，就大错了！正是自欺欺人。所以，这一部经若真正能体会，真正能明了，则起心动念自然正大光明。我们可以跟西方极乐世界的诸佛菩萨相比，你心清净，我也不输你，这样的人才能往生。如果相差悬殊太大，一天念十万声佛号也不能往生，古德常说‘喊破喉咙也枉然’。因为心里还有恶念，身口还造恶业，所以念佛不能往生。




殃咎牵引。



‘殃’是灾殃；‘咎’是罪过。自己造作的罪业在引导自己，这就是‘业力’。业力引导趋向恶道。




无从舍离。



六道凡夫是恶业牵引著。念佛的人是愿力在引导著。有愿力，业力一定伏住。不可能业力与愿力同时起来，没有这个道理。比如明与暗，房间里不可能一半明，一半暗。有明就没有暗，有暗就没有明，这是一定的道理。愿力是光明的；业力是黑暗的。所以，佛教我们要有坚定的信心、深切的愿力，就可以把业力伏住。愿力起作用，才能往生，否则还是恶业在前引导，就有下列这些果报：




但得前行。入于火镬。



‘火镬’就是油鼎。地狱里的刑具，详见《地藏经》。




身心摧碎。神形苦极。



‘ 神’是神识。中国俗称为‘灵魂’。‘形’是形状。饿鬼道有饿鬼道的形状；地狱道也有地狱道的形状。虽然是‘化身’，还是有个身形。他的身形是什么样子？我们每天晚上睡觉作梦，梦中的身形就是化身，不是胎生，也不是卵生，是化生。所以，在地狱道的身形，就跟作梦一样。作梦的身在梦中，要是有人打你，有人伤害你，你害怕不害怕，恐怖不恐怖，痛苦不痛苦？同样有感受。此是说作不善业，死堕火镬大地狱中，受报之时，“身心摧碎，神形苦极”。地狱里的身形感受就像梦中一样，因为地狱众生是化身。饿鬼道则胎、卵、湿、化四生都有。




当斯之时。悔复何及。



堕入地狱受极苦果报，此时后悔莫及，所以现前就要觉悟。要是等到果报现前的时候才觉悟，就来不及！如果不得往生，必堕地狱的这一类众生，趁现在果报还没有成熟，此时觉悟回头还来得及。有这么殊胜的因缘，遇到念佛往生的法门，纵然造极恶的罪业，只要一念回头还有救，不回头就没有办法。可贵的是真正的悔过回头。



其五者。世间人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修业。父母教诲。违戾反逆。譬如怨家。不如无子。负恩违义。无有报偿。



第五段经文依前面例子来看，前面讲杀、盗、淫、妄四种恶，第五自然是饮酒恶。这是依五戒的讲法，但是经文很明显的说出‘意三恶’，就是贪、嗔、痴。合起来看，这一品经圆满包括‘五戒十善’，也是《观经》三福里第一福的具体开示。因此我们特别要注意，‘修行’要从那里下手？如果依照本经，真正修行就在此处著手。‘行’是众生的生活行为。行为有了错误，把它修正过来，这是修行。行为的邪正、是非标准在那里？这一品经就是最好的标准。特别是在我们现前这个时代，看到经文字字句句所说的，都是自己的真实弊病；句句开示，都与我们有切身的关系。这一小段是讲业因。“世间人民”，就是指我们眼前这个时代，作恶到了极处。这个现象普遍存在，也许就是我们自己本身。



“ 徙倚懈怠”。‘徙倚’义为不定。不但心不定，身也不定。心里有忧虑，尤其是生在乱世，无所适从，身心不定。选择一个居住的地方，这里不安全，移民到别的地方去，那个地方是不是安全，全世界到底那个地方是安全的？这句话，今天读起来，格外令人感慨。身心不安，忧虑怀疑，当然就障碍精进。精进的反面是‘懈怠 ’。有些人很用功，很努力，学的法门很多，依照此经的标准来看，还是算懈怠。因为他功夫不得力，盲修瞎练。这不是精进，是乱进、杂进。一乱一杂，就是懈怠。须知佛所说的无量法门，是度无量不同根性的众生。所以，每个法门都好，门门都第一，门门都殊胜，但是修学的人一定要‘一门深入’。若同时学几个法门，决定有障碍。眼前许多例子可以证明，我们要时刻记在心里。



民国以来，在大陆、在台湾、在南洋，多少人就是依一句佛号成就的，往生预知时至。有站著往生的、坐著往生的、不生病的，这都是最好的证明。一句佛号就能成功，凭《无量寿经》四十八愿的第十八愿：临命终时，一念十念，皆得往生。临命终时，有两种情况，一是临终的时候才遇到佛法。新加坡有一老居士生病，他一生没有遇到佛法，临终前三天有人劝他念佛号，他居然就肯念。念到第三天，见到阿弥陀佛来接引他往生。三年前，在美国华府我们看到周广大居士临终前三天念佛往生，没想到在新加坡又遇到一位念佛三天往生。一生没有遇到过佛法，于临终前才遇到，证明经典上讲的是真的，不是假的。还有一位老太太，没有生病，预知时至往生的。她是晚年才遇到佛法，难得她肯老实念佛，念了半年之后，她预知时至往生。这都是最近在新加坡的事。我们听到倓虚老法师讲谛闲法师的徒弟，一句‘南无阿弥陀佛’念了三年，站著往生。死了以后还站三天，等他师父替他办后事。这是自古以来没见过的。我们知道有站著往生的，但是往生之后还站了三天，没听说过。这些人表演的是真的，我们看了之后，再要不觉悟，就没法子。



一念十念往生，一种说法是临终十念；另一种说法就是平时早晚十念，即是‘定课’。这是最简单的早晚课，而且也是最得力的早晚课。有人早课做一两个小时，他虽然只是十念，十念的功夫，决不亚于一两个小时。如果十念真诚清净，十念中一个妄念都没有，就很有受用；若念两个钟点，夹杂妄念，反而不如他。虽然十念少，心地清净，一心只记挂西方世界，唯一的愿望就是想见阿弥陀佛。由此可知，念佛法门确实是心法，不是口法。口里念，心里没有佛，还打妄想，还分别执著，这样念佛就不相应。‘心净则国土净’，要以清净心念佛，念到清净心现前，就决定往生。



若于世间一切法有牵挂、有疑虑，心就不清净；于佛法有分别、有执著，心还是不清净。这是真正的障碍。自古以来，弘经的法师，乃至于祖师大德都不例外。如果清净心现前，即教下讲的‘大开圆解’，宗门讲的‘大澈大悟，明心见性’，净宗讲的‘理一心不乱’。到这个境界，所有世出世间一切的分别、执著、疑虑，都没有了。六祖惠能大师讲，‘本来无一物，何处惹尘埃’，真到这个境界，一切法门就是一个法门。那‘一个’法门？‘任一’而非独一，故法门平等，无有高下。



一门就是一切，一切就是一门。若说这‘一门’大概是念佛法门，或是参禅的法门，参禅与念佛就是二，不是一。无量无边法门，随便拈一个法门，就是一切法门，还有什么分别执著。这些念佛往生的，预知时至，不生病的，站著走、坐著走的，到底是什么境界？他们还有没有分别执著？对于一切法还有没有见解？这些都没有了。如果有，就不可能有这些瑞相。所以，我们千万不要瞧不起这些老公公、老太太，往往他们修持的功夫比我们得力，比我们殊胜。他们契入一心境界，我们入不了这个境界，原因在那里？他什么都不管，都放下，他的心清净。弘法利生的人还不如他们。



弘法利生是什么？天天要读经典，天天要接触大众，天天有许多拉杂问题来问你，要为大众排解，你的心不如老实念佛的人清净。这么说，倒不如把弘法的事放下不做，我们念佛去，好不好？好是好，但是自私自利，对不起佛菩萨，完全为了自己，没有为众生，依旧落在一边，不契中道。老阿公、老阿婆自己念，能成功，他也没度众生，这是‘缘分’。他没有这个缘分，先成就自己。你有缘分，就得照顾别人；不照顾别人，学老阿公、阿婆是自私自利。因此，一切时、一切处，无论从事那一种行业（弘法利生也是一种行业），要两面都顾到。对自己，要保持心地清净；对大众，要慈悲平等，广利众生。这样做就对了，弘法不妨碍自己的清净心。菩萨修行与一般人修行不一样，是在极不清净的境界中，修练自己的清净心。如果心为境转，随波逐流，就错了。



现前这个时代，无论自行化他，这一部《无量寿经》很够用。真正功夫得力，再涉猎其他的经论也不妨碍，对自己有好处，没有害处。如果涉猎得多，自己分别执著，就错了。所以，一定要离开一切分别执著，信心清净则生实相，才可以涉猎其他法门，那时有利无害。如果还有分别执著，广学多闻恐有害无益。



“ 不肯作善”，就是‘不务正业’，特别在现前这个时代。现代人很可悲，什么是‘邪’，什么是‘正’，搞不清楚，往往把邪当正，把正法当邪法，这个问题严重。古时对于辨别邪正有一个标准，世法里，‘儒家’是标准，以孔孟的教学，作为我们分辨邪正是非善恶的标准。以后佛法流传到中国，又以‘大乘佛法’作为标准。佛法与儒家的标准恰好是相同的，没有抵触。儒、佛相辅相成，在中国教化将近二千年。过去有这样好的标准，现在儒也不要，佛也不要，标准就没有了。纵然展开佛经，往往还把经典的意思错解。



‘ 正业’是八正道之一，以儒家解释就是‘五伦十义’。五伦是夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友。说明人与人的关系，我们在什么身分，应尽什么义务，就是正业。夫子在《论语》里说得好，‘君子务本，本立而道生’。‘道生’就是伦常道义。道义建立在日常生活里，‘本立’就是五伦；‘道生’即是十义。在家庭是什么身分，在社会是什么职位，能尽职尽分，就是正业。佛弟子，尤其是出家的佛弟子，正业就是弘护正法。‘弘护’都是双关语，对自己、对别人、对众生，要护持自己，要护持佛法，要护持一切众生。弘法不尽然靠言语，‘言语弘法’只是方法手段的一种，应知三业悉尽弘护之道。



极乐寺往生的修无师，一生没有讲经说法，最后往生示现瑞相，多少人赞叹，多少人感动，多少人从见闻里生起信心，这就是弘法。谛闲老法师那个学生，往生站了三天之后，老和尚才替他办后事。这个人不认识字，也没有讲经说法。他有没有弘法？他的行持就是弘法。他现身说法，这是临终的一招。没走之前，所有一切的行谊都是弘法，作样子给别人看；别人看到他这个样子，照这个样子学习，就行了，不必用口。谛老的弟子往生之后，给我们很大的教训，原来念佛这么容易，‘念累了就休息，休息好了就再念’，他作榜样给我们看。我们能把这一点学会，就比读《大藏经》的效果还殊胜，利益还要大。读《大藏经》未必能往生，你用他这个方法，果真有效。读《大藏经》，也许里面还有很多字不认识，没有那么高的程度。学谛老法师这位学生的样子，不认识字也可以，什么都不会也可以，都能成就，这是‘善’。如果自己还有缘分，还有力量，要帮助别人学佛，这是我们的责任。



现在这个时代，亲眼所见，亲耳所听，才真正相信《楞严经》中文殊菩萨所说的‘此方真教体，清净在音闻’。许多同修跟我说，经典虽然印得很多，倒不如录音带。看经的人少，听录音带的人多，所以录音带在大陆上流通非常广泛，几乎流通全国。前天晚上我在上海旅馆，差不多是夜晚十点钟，来了五十多个人，还有几个人到十二点钟才离开。他们从那里来的？有从新疆来的，从宁夏、山东、上海来的。过去我在广州讲经的时候，有从东北、云南、湖南、厦门，许多地方来的。这些人都来听经。所以，我们有力量帮助他们，采取的方法是印送经书。在内地印送，节省不少运费。虽然不够精美，但是价格便宜。《无量寿经》要普遍的流通，大陆十二亿人，我们送去的经书太少，差得太远。大陆同胞渴望佛法，我们有力量要帮助他们，这是‘作善’，真正的行善。



“ 治身修业”，这是连著上一句，不肯‘作善’，不肯‘治身’，不肯‘修业’。‘治身’就是修身。佛门讲‘修行’，是指行为，身体的造作，用什么来对治？用戒律。不肯治身，简单讲，就是不肯守法。持戒就是守法、守规矩。大家都要享受特权，不肯守规矩，这就错了。‘修业’是什么？业有两种，一是学业；一是事业。年轻时在学校读书是学业，要把所学的功课修好。离开学校，踏进社会，无论从事那一种行业，一定要认真，尽心尽力把事业做好。所以，这一句是讲三桩事。我们对这三桩事都不肯认真，佛门弟子，比较好一点，但是有没有尽心尽力的做自行化他的事业。读这些经文，想想自己是不是认真做好这三桩事。



身为子弟的人，若不肯听，不肯接受“父母教诲”。不但违背父母的教训，还要反叛，这就“譬如怨家”。佛在经论中讲得很清楚，父子有四种缘：‘报恩、报怨、讨债、还债’。现前社会里报恩的子女少，为什么少？想想我们这一生曾经对几个人真正施恩惠。若不种因，那来的果报，常常布施恩惠于人，报恩的子孙就多。对人没有恩惠可言，念念都是自私自利，那来报恩的，都是来报怨的，来讨债的。费了多少心血培养他，期望他，到最后令你失望，亦即“负恩违义，无有报偿”。



前面这一句“违戾反逆，譬如怨家”，是过去的因果，报怨的、讨债的儿女来了。后面这两句“负恩违义，无有报偿”，是现在又造恶业，来生的果报就更差。来生不如今生，因果循环。佛教导我们，就在这些地方修正我们错误的思想，修正我们错误的观念。要晓得，父母养育我们，费了不少苦心，费了不少精神。过去生是过去生，这一生真正是有恩德。能想到这一生的恩德，应该要照顾父母，孝顺父母，这样才对。如果把这一桩事忘了，将来自己的子孙多半是报怨的、是来讨债的。想起这些事就觉得可怕，就感到恐怖。要想不再受恶报，唯一的方法就是断恶修善，积功累德，须从这里修起。



说到父母的教诲，古代的父母对于儿女的期望与现代人不同。古人期望儿女有德行、有学问，能为社会造福，光耀门楣。纵然为官，作父母的仍是千叮咛、万叮咛，要廉洁不要贪财，要公正不要冤枉人，真是积德。现在有少数作父母的人不是这样的想法，教导儿女赚钱第一，利己损人不要紧。这种教诲那能接受？所以要知道父母的教诲是善，还是不善。善的应当接受，不善的也不要得罪父母，阳奉阴违就可以。表面上顺从，实际上决定不做，这样就好。所以，菩萨决定是有智慧。




放恣。游散。耽酒。嗜美。鲁扈。抵突。不识人情。无义无礼。不可谏晓。六亲眷属。资用有无。不能忧念。不惟父母之恩。不存师友之义。意念身口。曾无一善。



‘ 贪’的行为，现代社会普遍存在。不论在中国、外国，只有程度上的差别。不但是一般社会普遍存在的现象，甚至佛门的出家人也有。佛弟子不能不知道；不知道是愚痴。心里一定要明白，才晓得应该怎样做，才不违背佛的教诲。“放恣”就是放逸。“游散”，‘散’是散慢，精神意志不能集中。六度中的‘禅定’度散乱。放恣、游散，心定即无此病。三学的中心就是定。若有放恣、游散，念佛不但不能得‘一心’，‘功夫成片’也得不到。这是障碍，也就是业障。‘放恣’、‘游散’ 也是世人讲的好吃懒做。



“ 耽酒，嗜美”，‘美’是美食，不指别的，这是饮食上的贪图。放恣、游散是生活上贪图享受。“鲁扈，抵突”。‘鲁’是鲁莽；‘扈’是跋扈；‘抵突’就是不能随顺。普贤菩萨教我们‘恒顺众生，随喜功德’，这种人决定做不到；稍微不合自己意思的，就生嗔恚心，对人、对事就有冲突。“不识人情”。‘识’是认识。这句话是指学问，不识人情就是没有学问。学问是通达人情世故，包括道德、风俗习惯、典章制度。他不了解，当然就不愿意遵守，认为这些是约束人的，带给人很多不方便。为所欲为，这还得了！



“ 无义无礼”。‘无礼’是不守法；‘无义’是不讲道理。不讲理，不守法，而且“不可谏晓”，就是不听劝告。这样的人，佛都没法子教。佛经里称为‘一阐提’，没有善根。这些人在现前社会确实存在，仔细观察，随时随处都见得到。可是我们真正念佛人遇到这些事，要常常反省自己有没有犯过。社会是一面镜子，有善有恶。见到善，想想自己有没有？若没有，赶快向他学习。见到恶，想想自己有没有？如果有，立刻改过自新。所以，这个大社会的善人、恶人，对修行人而言，都是善知识，都是善友，儒家也这么说，‘三人行，必有我师’。三人就是一个恶人，一个善人，一个自己。善人、恶人都是老师，我们在他身上都能学到很多教训。



“ 六亲眷属，资用有无，不能忧念”，这是说他自私自利，不顾家人。家人今天有没有饭吃，有没有衣服穿，他都不忧虑。“不惟父母之恩”。‘惟’是思惟。他从来没有想到父母对他有恩德。“不存师友之义”。‘存’是存念、存心。心里也没有师友之道义，确实是经上讲的‘一阐提’。“意念身口”，身口意三业“曾无一善 ”。这样的人，如果临终遇不到善知识劝他念佛往生，必定堕地狱。



我们今天学佛，不仅是自己成就，还要劝化众生。劝化众生单靠口说是不够的，要认真去做。我们认真做，对自己来讲，是本分，应该的；对社会而言，是为别人作好样子。对父母要孝顺，要劝告父母念佛求生净土，要帮助他们，把西方极乐世界的好处告诉父母，把许多往生的例子告诉父母。父母年纪都大了，跟年轻人的想法不一样，他会想：我将来死了怎么办？年轻人没想到这个问题。大概七十岁以后，这个问题是老人心中最重要的一桩大事。他们常常想：我年老了，要怎样走法；走了以后到那里去？这是他们非常关心的问题，尤其年老体力衰，体弱多病，种种不方便。你可以劝他，念佛的人身体健康不生病。这是他最爱听的，最喜欢听到的。老年人第一福报就是健康；财富没有用处，有财富不健康，仍是苦不堪言。如何得到健康的身体？念佛，心清净，身就清净，就能得到健康长寿。什么都放下，什么都不想，跟他讲讲现代国内外这些念佛往生的故事；不必听讲经，他不耐烦。讲这些故事给他听，他能明白，接受了，也照这样学，就成功了。这是真正报父母之恩。



对老师，要跟对父母一样，念念不忘教诲之恩，做给社会大众看。这是给在学校教书的老师莫大的鼓励—学生不忘本，学生还常常念著老师。这就是教育。特别是曾经教导过我的老师，像我这个年龄，好多老师都过世了。周邦道老居士是我过去的校长，他写的几个字，我把它放大，作了一副对联。现在大陆还有一位老师，八十多岁，是我初中的级任老师（现在称导师）。这位老师最接近我们，因为我们的生活行为他都管教。我知道了他的住所，前年到南京特别去看他。他在医院里，眼睛有白内障，动手术。我看到他，他看不到我，刚动手术，两眼都蒙著。我不能忘记老师，我们虽然在国外，不能常常去看他，逢年过节，我们也要送点小礼物，送点供养，否则我们佛法就白学了。所以，父母之恩、老师之德，须念念不忘。



我从美国回来之后跟大家讲《地藏经》，提醒同学们，特别强调‘孝敬’。整个佛法的教育，无非‘孝敬’二字的发扬光大，达到究竟圆满而已。所以，佛教始从‘孝亲’做起，到最后圆满还是‘孝亲’。前面讲的是贪之恶，正是中国人所讲的‘利令智昏’，只求满足个人的利益欲望，智慧丧失殆尽。




不信诸佛经法。不信生死善恶。



这两句就是一小段，说的是‘愚痴’。世出世间最圆满的教育，就是佛陀教育。他不相信，不能接受，是真正的愚痴。“不信生死善恶”就是不信因果轮回的事实。六道十界是世间事实真相，谁都无法逃避。所以，十方三世一切诸佛如来度众生成佛道，最有效果的方法，最圆满究竟的方法，就是教人念佛求生净土。因为这个方法，只怕不相信，不接受；如果相信，接受，决定生效，决定成功。其他法门，虽然理论方法非常圆满，但修学起来，不一定这一生能成功，不能保证。念佛往生是可以保证的。“不信诸佛经法”特别是指这部经，不相信这部经所讲的理论方法，实在太可惜！你要是真正能相信，依教奉行，就恭喜你，这一生永脱轮回，作佛、作菩萨，身分换了，不是凡夫。这是值得庆幸的一桩大事。



要知道生死轮回是极恐怖的事，确实有因果报应，确实有六道轮回，确实有地狱、饿鬼。千真万确的事实，非常可怕！我们想想自己这一生所想的、所做的，在六道里与那一道相应？这件事不要问别人，自己清清楚楚、明明白白。善导大师在《观经》里讲，‘我们都是作恶的众生，如果不能往生，是决定堕三途’。我们实在是属于这一类人，一点都不假。不要说大善，小善我们都没做到。小善之人是独善其身，自己不造罪业。一般讲，戒律谨严是小善的众生；大善的众生，念念利益一切众生。虽是众生，不是菩萨，可是他慈悲心大，会替别人著想，不专为自己。大善、小善众生不往生的话，来生依旧在六道。求生净土，对我们来讲，比大善、小善更迫切需要，因为他不往生还没关系，来生还在人天道；我们不往生，就堕地狱、饿鬼道。所以，我们念佛要比他更认真。



诸位同修看看《观经》三辈九品，就知道非念佛不可，非往生不可。去得成，去不成？决定去得成。如果去不成，佛就打妄语。佛那有妄语，依照经典的理论方法修行，那有不成功的。古德说‘万修万人去’，永明延寿、善导大师都是这样说的，决定不假。所以，自己对念佛法门要充满信心，丝毫怀疑都没有，决定往生。经典这些教训，我们读了之后要常常反省，有则改之，无则嘉勉。而今而后，晓得在这一生中应该做些什么事；我们这一生的生活就有意义，就非常充实，不会感觉空虚。



我们见到社会上有一些年老退休的人，生活很无聊。有工作的时候，生活觉得满充实，还有点意义；一旦没有工作，就有失落感，产生不好的念头。什么念头？‘坐吃等死’。这多消极，多悲观！每日在想‘坐吃等死’，就死得很快。因为佛在经上讲得很清楚，‘一切法从心想生’。他没有工作，想著等死，天天想死，死就很快来临。这是一种非常不健康的心态，影响生理的健康。学佛的人知道，从今以后，纵然退休，生活会更美满，更充实。因为从前有工作的时候很夹杂；如今世间事务离开了，功行成熟，不夹杂、不间断，完全做自己心里想做的事。在社会上，有许多事不想做也不行，不是自己心里愿意做的，所以做得不开心。退休之后，所做的工作是心里乐意做的，期望做的，这样生活就很美满、很充实。所以，这两个‘不信’，一是不信圣人的教诲；一是不信因果轮回。这是‘愚痴’，是极重的障碍。




欲害真人。斗乱僧众。愚痴蒙昧。自为智慧。不知生所从来。死所趣向。不仁不顺。希望长生。



这一节经文，李老师说是‘魔眷属’。其人内怀三毒邪见，外遇恶友为缘，广造诸恶，可怜可悯。他们不知道事实真相，不知道邪正是非，不知道利害得失，便胡作妄为。这是贪毒。‘贪’是永无止境，永无厌足。永远不能满足自己物质、精神生活的贪求，于是嗔恚心就从这里生起。我们看到今天世界上许多地方，社会动荡不安，就是这个现象。



佛在此举末世僧团为例，教诫众生。“欲害真人，斗乱僧众”。他们自己不能依教修行，也看不顺眼真正修行、修善的人，因为与他所想的、所说的、所做的恰恰相反。如果这位善人再得到社会大众的赞叹，他心里就更难过，嫉妒、怨恨都生起来，就起恶念要害人，要破坏僧众。‘僧众’，狭义的是佛门的六和僧团，广义就是社会一切善良的团体。恶人是容纳不下他们的。所以，此处也有两重双关的意思。佛家讲的‘僧众’、‘僧团’，不限于出家人；任何团体只要遵修六和敬，皆称‘ 僧团’。因为‘僧’是梵语‘僧伽’翻译过来的，它的本义是‘和合众’。和合众不一定指出家人，出家人当然要和合；不出家，世间一般团体要是和合，也是和合众，所以这个意思非常广泛。一家人，妻子儿女、父母兄弟姊妹真正团结和睦，这个家庭就是和合众。社会上的公司行号，从老板到员工，一心一德，相敬相爱，互助合作，也是和合众。大至一个地区、一个国家皆是和合团体。这些为非作歹的人破坏僧团，破坏团体，不愿意受团体的约束，甚至于享受特权，这都是破坏团体，破坏公共秩序的恶行。这一句经文可以用这句话来解释：破坏公共秩序，破坏社会贤能的不良分子。



“ 愚痴蒙昧，自为智慧”。这些不良之人，为什么造这样的罪业？这个罪业造得大，不是小罪，这是决定堕地狱之罪。害一个人罪小。一个善人影响一方，所谓‘人天眼目’。你害他一个人，不是只跟这一个人结怨，而是令这一个地方的人民得不到善良的教化，这个罪业就重！你破坏公共秩序，使许多人身心不能安宁，这个罪也重。所以，一个头脑清楚的人决定不敢做这件事。佛常常教诫我们，对于任何一个众生都不敢存伤害之心，何况那么多的众生，怎么敢造这种罪业。这正是佛家常讲的‘菩萨畏因，众生畏果’。众生见到果报现前的时候才害怕；此时害怕也无法避免恶报。造了因，必定受果报。菩萨知道，因必定有后果，所以起心动念都小心谨慎，不伤害人，更不会伤害团体，所得的果报清净、圆满。因此，万万不可以为这样做是自己有智慧，还以为自己做得很对，别人不敢做，自己敢做。那就错了，此乃是非黑白颠倒，愚痴暗昧，可怜愍者。



“ 不知生所从来，死所趣向”。这是很深的学问，一切众生，生从那里来，死往那里去。世间许多宗教家、哲学家、科学家都还在探索、追究。就近而论，父母所生，生死事大，死了以后又归六道轮回。能想到这些问题，自然起心动念就会收敛，就会约束自己。了解今世、来生距离很近，才会产生高度的警觉，自然会断恶修善，积功累德。因为知道有来生来世，这是一个觉悟的人。迷人不知事实真相，不识生死事大。“不仁不顺”。‘仁’是仁慈；‘不仁’是没有仁慈之心。‘不顺’是不顺人情，不顺法度；而且还有妄念，“希望长生”。能得到吗？决定得不到。‘长生’是积善的果报，不是作恶所能得到。一个人作恶而长寿，乃是前生积了大善，虽然作恶，折福未尽，尚有余寿。决不是作恶的人都长寿，作善的人都短命。世间很多人有这种错误的见解，这是不顺理的。




慈心教诲。而不肯信。苦口与语。无益其人。心中闭塞。意不开解。



这一段说明‘贪、嗔、痴’三毒决定连带生起，不会单一存在，有一就有三。“慈心教诲”。世间如果不是对你非常关心之人，决定不会说你的过失。说过失往往会得罪人，谁愿意干这种傻事。最关心自己的人是父母师长，他们苦心的劝告，作恶之人听了也不相信。这种现象在现代社会，无论中国、外国常常见到。因此，能体会佛说这部经的宗旨，特别是这一品说的，几乎全是现前社会的状况。三十五品所讲的‘浊世恶苦’，在古代这种现象稀少，没有现在这样普遍。



“ 苦口与语”是讲诚实话。包括一般知心的朋友、真正的好朋友，都有劝善规过的责任。不是亲朋好友，不会这么关心，可是说了对他也没有益，因为他不能接受。为什么不能接受？在佛法讲，是‘业障’太重，“心中闭塞，意不开解”，所以听不懂，不了解劝告的真实义。‘心中闭塞’是什么东西塞住？第一、错误的知见；第二、贪嗔烦恼；第三、外在诱惑，这三样把人的心智闭塞住。以上这一大段从‘世间人民，徙倚懈怠’，一直到此处皆是讲造因。造作业因，后来当然有果报。‘因缘果报’是世出世间的真理定律，任何一个人都不能否定，也没有办法改变；纵然是诸佛如来，也没有办法改变因果。这是事实，所以菩萨‘畏因’。菩萨是个觉悟的人，起心动念小心谨慎，因为知道造作恶业必定有恶报。如果不想受恶报，就不要造恶因。此义精深，不可不知。




大命将终。悔惧交至。



临命终时，地狱相现前，这时害怕、后悔，已经来不及了。这是第五段，十恶业都在这段经文里。恶业从什么地方造？不外乎‘身、语、意’，且以意业为主。‘意’ 是起心动念。一个人不起心动念，身口就不会造业。身口所造的，依佛法讲是‘无记业’。业为什么变成善恶，就在起心动念。一念善，造的就是善业；一念恶，造的就是恶业。由此可知，主要的是心念。我们生在这个社会，想不造恶业，不容易，太难了。难在那里？就是我们眼所见的、耳所听的、身所接触的，都是恶缘。现在的社会与生活环境，有意无意中都造恶业，这是我们要警惕、要觉悟的，‘不生西方，必堕地狱’。善导大师在《观经》的注解里讲的话一点都不错，‘念佛求生净土，是我们唯一的生路’。




不豫修善。临时乃悔。悔之于后。将何及乎。



‘ 豫’是预先。我们现在很幸运闻到佛法，闻到之后，道理听清楚，方法听明白，从现在起就要认真修学。什么是‘善’？‘念佛第一善’，莫夹杂，莫间断，即此一生往生不退成佛，故知念佛第一善。学佛的同修都知道，自己的业障很重，念念想要忏除业障。诵经、拜佛、拜忏，目的都是忏除业障。业障果然忏除了吗？不见得。不但业障没忏除，业障每天还在增加，还在增长。所以，我常常提醒同修，一定要认识什么是‘业障’。业障从那里生的，从那里来的？佛在《华严经》上说，‘一切众生皆有如来智慧德相’，‘一切众生本来成佛’。本来成佛，我们现在怎么会变成这样，沦落到这种状况？佛说，‘但以妄想执著而不能证得’，这句话就把‘业障’的根源找出来了。‘业’是造作；‘障’是障碍。障碍自己心性本具的智慧德能。‘妄想’发展就变成‘所知障’，变成知见，即错误的思想，错误的见解，想法、看法都错。‘执著’发展就变成‘烦恼障’，贪、嗔、痴、慢、疑，就变成这些毒素。业障消除的现象，就是心清净。烦恼没有了，妄想没有了，业障就消除。



同修们自己想想，什么样的修行方法能教我们心地清净。妄想少、烦恼少，就是业障消除。诸佛如来、祖师大德教我们念一句‘阿弥陀佛’，所有经论、法门消不了的业障，念佛能消。果然相信，我们的精神意志集中在一句佛号上，这句佛号念念相续，既没有烦恼，也没有知见，确实一句佛号把妄想执著都打掉。这是消业障不可思议的法门。此处的修善，就是‘念佛’，这一句阿弥陀佛念到底，就决定成就。没有机会帮助别人，不是坏事，不要找事。在佛门的确如此，随缘而不攀缘。有机会就随缘帮助众生，随缘也要尽心尽力，事情才做得圆满；没有机会就自己老实念佛。真正老实念佛，就会站著往生，坐著往生，预知时至，临终没有痛苦。过去、现在，中国、外国，这些年来我们看到的，都不是假的。这些往生的人只凭一句佛号，临终能这样潇洒，舍离六道轮回。业障要是不消，怎么去得了。



由此可知，消业障靠一句佛号，往生不退成佛也是这一句佛号，这一句佛号，功德不可思议。这些老实人，一句佛号就成就，往往比那些通宗通教、大开圆解的，临命终时还要示现一点病苦的善知识，看来总不如老实念佛的人那么自在。这些祖师大德弘法利生，这么大功德，难道是比不上老太婆吗？真的比不上。在教化众生方面，老太太不如法师；在消除业障方面，法师比不上老太太。因为老太太一天到晚除了念阿弥陀佛，心里一个妄念都没有，业障都消除了。法师讲经说法，脑子里还有知见，还有胡思乱想，还要应付广大群众，所以他的清净心实在比不上老太太。道理在此。



这两条路，愿意走那一条都行，由自己选择。凭什么选择？凭因缘选择。这是正确的。如果不顾因缘，只图自己赶快走，走得潇洒，这是自私自利，与阿弥陀佛广度大愿不相应。古人讲，有缘就广度众生，无缘就独善其身。儒家也是这么说，有机会兼善天下，帮助别人，自己、他人都得利益；没有这个机缘，就专门度自己，这最重要。自古以来，往往在家人的成就比出家人殊胜，原因何在？在家单纯。单纯到什么程度？简单的说，接触面小，知道的事情少，接触的人少；因此他烦恼少、是非少，容易成就。出家人层面大，接触面大，知道的事情多，是非也多。譬如，我们不看电视，也不看报纸，还是有很多事情都知道。怎么知道？这个人来说，那个人来说，也不能不听。来说的人太多了，好心专程来看你，你也不能不许他说。知道的事情多，烦恼就多；认识的人多，是非就多。现在出家修行环境不如在家众。



古代的道场大多建在深山里。现在我们到大陆观光，交通便利，汽车可以开到寺门口，从前都要走路。到寺院里烧香拜佛要走三、四天，远道的要走十天半个月。我是安徽人，从我们家乡步行到九华山要走一个星期。我家住在江北，朝九华拜地藏菩萨，已成民间重要的活动，但是往返需要许多时日。所以，到寺院烧香拜佛，一年至多不过一、两次而已，不会常常去。因此，寺院非常清净，没有人来，只有在法会期间才有各方人来，这样修行比在家容易。现在寺院的游客，一天到晚川流不息，出家修行反而不如在家人了。



今天有两位居士发心想出家。我问他，为什么要出家，出家不容易。若为了修行而出家，则在家比出家好。甚至想为弘法而出家，现代以居士身分弘法，也不比出家人差。现在出家的道场难求，一个清净、真正修行的道场，不容易遇到。今天的道场都要靠法会，靠信徒供养，这就很苦。中国古代的道场皆有寺产、有山、有田地，租给农夫耕种，每年收租，以租金作道粮。因此，出家人生活不依赖信徒，不需要作佛事，也不要作法会，那就好修行。现在时代改变了，已经没有这个环境，没有这个条件。所以，一定要把事实真相认清楚，特别是念佛法门，是佛为在家同修们说的。



此经开端，我们看到‘贤护等十六正士’，这十六位大德都是在家的等觉菩萨。由此可知，这个法门殊胜无比。一念回心，即是至善；一念回心，就是念阿弥陀佛。大势至菩萨告诉我们，‘忆佛念佛，现前当来，必定见佛’；念佛的秘诀是‘都摄六根，净念相继’。有人问我：‘六根怎样都摄？’你的心里只有一个阿弥陀佛，除阿弥陀佛外，什么都没有，即六根都摄。一句阿弥陀佛就已经‘都摄六根’。不要再问，不要再打妄想；一打妄想，则一根也没摄。老实念佛，一个妄念也没有，六根就都摄，此念就是‘净念’。‘相继’是净念不中断。谛闲法师说得好，‘念累了，你就休息；休息好了，就再念’。大家有工作，工作的时候认真工作，不要念佛，把佛号放下；工作做完了，佛号立刻提起来。如是佛念好了，工作也做好了，这就是修善。‘净念相继’是正修，专修西方净土法门。



‘ 三福’是教我们在没有到西方世界之前，我们这个身体还在世间，既然在世间，就不能离开社会，不能脱离人群，佛弟子要用什么样的态度对人、对事、对物。我们从这部经典里学会，念这句阿弥陀佛是修行。处世、待人、接物，没有一样不是修净业，这样净业才能圆满成就。所以，回头要快，要知道怎么修善。什么是善，要辨别得清清楚楚。造作恶业的，普通人有，学佛的人也有。有些学佛的人盲修瞎练，特别在近代，无论中国、外国，妖魔鬼怪很多，到处都听说有神通的，有再来的……，这些人都自以为是，不能信受正法；等到临命终时，地狱相现前，那时后悔已经来不及。



这一段是讲果报。末后一段，佛真正是苦口婆心教诫世人。这些年来，我从此经稍能体会。




天地之间。五道分明。



天地之间就是世间。“五道”即是六道，指天道、人道、畜生、饿鬼、地狱，通常将阿修罗省略。佛在《楞严经》上告诉我们，天上有阿修罗，人间有阿修罗，畜生有阿修罗，饿鬼道也有，只有地狱没有。阿修罗在那一道就算那一道，所以五道就很圆满。通常经上讲‘六道’，是单独把天阿修罗算一道。人阿修罗归人道，畜生阿修罗归畜生，饿鬼阿修罗归饿鬼，这样就变成六道。讲五道、五趣，就把天阿修罗归入天道。所以，五道与六道意思完全相同。



‘ 分明’就是清清楚楚。五道是怎么来的，我们不能不知道。佛在大乘经上常说‘一切法从心想生’，五道是从心想生的。五道之外还有声闻、缘觉、菩萨、佛，我们称法界，加上天阿修罗，就是十法界。十法界也是从心想生，只要你动念，有想，就落在十法界。必须到心想都无，才能超越十法界，而入一真法界。换句话说，只要有念、有想，都不出十法界。



十法界的因行，简单的说，佛心平等。对人、对事、对物，对一切平等，完全没有分别执著，这是‘佛’。一有分别执著，就不是佛。‘菩萨’是六度心，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。菩萨自利利他，能舍己为人。‘缘觉’心是十二因缘。‘声闻’心是四谛，苦、集、灭、道。他知苦，断集，证灭，修道。以上是三界之外的圣人。再下来就是三界内的五道。‘天人’的心是十善，慈、悲、喜、舍—四无量心。以慈悲喜舍修十善业，生天之业因。‘人道’是修五戒十善，得人身。‘畜生’心愚痴，是非善恶颠倒。‘饿鬼’心是贪欲。‘地狱’心是嗔恚。饿鬼、地狱都有很重的嫉妒。知道十界五道业因，想想自己，从早到晚，从年初一到腊月三十，我们起心动念是什么心；我们对人、对事、对物是什么心态。自己冷静想一想，就晓得将来会生到那一道。此即“五道分明”。




善恶报应。祸福相承。身自当之。无谁代者。



六道之中，佛讲的事实真相是自作自受，没有人能代替的，也没有人有能力赦免的。在理上决定是自作自受，因此不能不小心，不能不谨慎。造恶因，必定有恶报；造善因，一定有善果，果报分明。“祸福相承”。中国人造字，祸、福这两个字的样子差不多，意义是邪正、是非、善恶很不容易分辨。祸、福就在一念用心。一念善，就是福报；一念恶，就是灾祸。福里有祸害，享福的时候忘了造福，而容易造罪业；福享尽，灾祸就现前。在受苦受难的时候，祸害现前，往往在此时生起忏悔之心，能生一念善念；等到恶报受完，这一念善报就现前。由此可知，‘祸福相承’即是善、恶念头的转变，祸、福果报的转换。



“ 身自当之，无谁代者”。世间有一些孝子孝女，不晓得父母过世有没有往生净土，著急得不得了。急有什么用？你著急，他就能往生吗？那有这种道理。能不能往生，佛也帮不上忙，我们凡夫怎能帮上忙。真正能帮上忙，就要像地藏菩萨一样。《地藏经》上，婆罗门女、光目女是个好榜样。我们能学他，做到那种功夫境界，对亡人能帮多大的忙？也只帮他往生忉利天；夜摩天以上，就帮不上忙。因为夜摩天以上要靠自己修行的功夫，不是单靠修福德能帮的。我们自己修行真实的福德，帮父母祖先的亡灵，只能帮他生忉利天。生到忉利天，自然不是究竟，将来还是免不了轮回。要想究竟帮他忙，唯一的办法是自己往生净土。家亲眷属若生到忉利天，天人寿命很长，你可化身到天上去跟他讲经说法，劝他念佛往生，这才是真的帮助他们。这是真实的功德利益。




善人行善。从乐入乐。从明入明。



‘ 善人’是真正觉悟的人，身口意皆善，所以他的心行善。“从乐入乐”是说在十法界节节提升。佛法教学目标确实在此，教我们破迷开悟，离苦得乐，一定是一天比一天快乐，一天比一天自在。这是我们真正得到佛法的受用。‘明’是开智慧。智慧天天增长，对宇宙人生的真相，因果报应的事实，愈来愈清楚，愈来愈明了，所以他快乐。这是说学佛的好处，学佛的利益。反过来，不学佛，违背佛菩萨教诫的：




恶人行恶。从苦入苦。从冥入冥。



果报恰恰相反，三业不善，自作聪明，所以他前途愈来愈艰难，在十法界中节节下坠，愈来愈苦，心智愈来愈糊涂，愈来愈颠倒。这些事，我们冷静的观察，不难理解，就摆在我们眼前。特别是上了年岁的人，有多少人神智非常清楚，不迷惑，不颠倒的。读这段经文可以对照一下，就能理解。因此，我们少壮的时候，确实三业要清净。若不清净，到年岁大的时候，就难免“从苦入苦，从冥入冥”。那个时候，后悔就来不及。




谁能知者。独佛知耳。



这些事实真相，什么人最明了？佛知道，佛最清楚，佛最明了。这两句是前面‘五浊恶世’的总结。所以，佛讲得这么清楚、明白，这不是他的理想，不是他的假设，皆是事实真相。正因为佛见到，所以佛不忍心看大家在这里迷惑，造业，受苦。他以大慈悲心怜悯众生，为了帮助我们脱离苦海，才不辞辛劳来教导我们。




教语开示。信行者少。



佛真的是苦口婆心教导我们。‘开’是开启我们的智慧；‘示’是指示事实的真相。可是相信的人少，不相信的人多。相信的人少到什么程度，一般同修们很少知道。不要看台湾佛教这么兴盛，信佛的人这么多，还是“信行者少”。因为迷信的人多，真正晓得佛法真相的人不多，把佛菩萨当神明看待的人很多。问他为什么学佛？求升官、求发财、求长寿，烧香拜佛求的是这些。这些人是占学佛人的大多数，几个人明白经典的道理！诵经的人多，告诉他这部经有什么好处，他就念，以为自己能得到些什么。明白教义，依照经典教训去做的人很少，几番淘汰下来，剩下没几个人，可以数得出。‘信行’著重在实行。‘行’是造作。相信佛的教诲，依照佛的教训去做，方是信行者。不明教理，不肯依教修行，还希求长生，希求福报，这是迷信，这些希望往往是落空的。




生死不休。恶道不绝。



这两句经文正是照应前面两句。如果大家都相信佛，都依照佛的话去做，一个个都了生死出三界，都成佛、成菩萨。正因为许多人不相信，不肯照做，还是照样轮回。既然不能超越六道，恶道地狱决定有分。特别是在这个时代，外在的环境实在非常不好，物质环境的污染，是历史上从来没有过的。读历史，中国、外国什么时候听说过环保？没听说过，到最近这几年才有，才知道环境污染的严重性。可是再仔细想想，现在这个社会对我们精神的染污、思想的染污、见解的染污，比物质环境的染污还要严重。现在大家还没有想到怎样保护心地的污染。保护外在物质环境是知道，想到了，心地的污染还没有注意到，这怎么得了。环保能不能做好？决定做不好。虽然大家都在做，到最后还是无济于事。原因何在？



佛说得好，‘依报随著正报转’，环境是从人心转变的。若此世间人人心地善良，皆知断恶修善，外面环境自然就起变化，风调雨顺，四季丰收；人心不善，整个大环境也就失调。环境与人心息息相关，这个事实、这个道理，世间人还不懂。世间人总是把精神与物质当两桩事。说是一桩事的，只有大乘佛法，奈何世人不信，不能接受，因此才“恶道不绝”。




如是世人。难可具尽。



我们现在看恶道不但不绝，而且愈来愈增长，也就是作恶的人一天比一天多。其业因果报循环辗转，言说不尽。




故有自然三涂。无量苦恼。辗转其中。



‘ 三途’不是人造的，不是鬼神造的，也不是佛菩萨建立的。不但三途与诸佛菩萨、上帝鬼神毫无关系。三善道，乃至四圣法界纯是自然的。自然三途、自然六道、自然十法界，是从人心想变现的。大家不知道事实真相，胡作妄为，才产生无量的苦恼。佛为我们说法四十九年，后人整理成一部《大藏经》。这部《大藏经》也就是佛为一切众生，说明宇宙人生的真相。‘宇宙’是我们的生活环境；‘人生’就是我们自己。佛一生就是讲我们自己，与自己生活环境的真相而已。这才知道佛法与我们有什么关系，我们为什么要学佛。不知道自己，不晓得自己生活环境的真相，必定胡作妄为，造作无量的罪业。由于我们的想法、看法、作法都错误，才变现六道；变现三恶道就更错了；再变现地狱，就大错特错。几时能回头？这就是“无量苦恼，辗转其中”。




世世累劫。无有出期。难得解脱。痛不可言。



这是佛看到的真相，佛看到的事实。实在讲，就是自己本人，每天依旧迷惑造业，现在还像个人样子，再过几年就不是这个样子。时间过得很快，世间没有一样是自己的。我的感触比你们深，原因就是这十几年常常旅行，所以人家问我住那里？我说，我没地方住。虽然有这个道场，也跟旅馆一样，住几天就走了，没有一样是自己的。住一般旅馆，有一些书籍资料不让我们存放；这个旅馆比较长期一点，有些经书可以放在此地，就这么一点差别而已，除此之外，还有什么两样。所以，对于佛法所讲的，比较有深刻的体会。人生确实是‘过客’，这个世间是个旅馆，生不带来，死不带去。这是讲真话，人在这个世间只是暂时有使用权，决定没有所有权。政府给你发的所有权状是假的，是骗你的。死了带不去，那有所有权？既然有使用权，明白在这段时间可以使用，就尽量利用它。利用它多作善事，多多便利于众生，这就有智慧。如果利用它供给自己享受，不顾别人，则福报享尽，就没有了。



眼前所拥有的，这是福报；如何运用，则是智慧。有智慧的人，以财富而论，他能把财富的作用发挥到无量无边；他的财富能达尽未来际，生生世世永远享受不尽。不会用的，虽有无量的财富，在这一生短短几十年就用得干干净净，来生堕三恶道变畜生、变饿鬼、堕地狱，“世世累劫，无有出期，难得解脱，痛不可言”。这是愚痴作恶的结果。所以，真正觉悟的人起心动念，不要说是身外之物肯用来帮助一切众生，就连身体，身语意三业，无一不是为一切众生服务，做利益众生的事业。能这样发心去做，纵然不能往生，来世也得人天大福报。这是修善之人，善有善果。




如是五恶五痛五烧。



前面所讲的“五恶”是因。“五痛”是指现世的苦报。“五烧”指来世三途的恶报。




譬如大火。焚烧人身。



这是比喻恶因、恶报就像大火一样。自己玩火还烧自身，没有烧到别人。所以，学佛的同修不能不认真读《了凡四训》、读《感应篇》。要认真读，要熟读，才真正知道因果报应的可怕；才晓得在这个世间应该怎样待人接物，知道怎样断恶，怎样修善。末后这段，是佛教导我们如何离苦得乐的方法。




若能自于其中一心制意。



这一段经文非常重要，无论在家、出家，还有远道来的，想跟我学佛；我就告诉他，此处有实际上的困难。你问我答不答应？我答应，这个道场答不答应？这里的住众答不答应？我一个人不能作主。这个道场有几十个人，要想进门，这几十个人，你能跟他们相处吗？人与人相处不容易，愈是大道场，愈不容易相处；尤其今天的道场龙蛇混杂，没有正知见，没有道心，很难长住。难住还是小事，怕的是起了反效果，离开这个道场之后，随意批评，造作口业，再破和合僧，毁谤三宝，就不值得，不如不到这儿来。因为佛的法门无量无边，自古以来，祖师大德摄受众生的方式也无量无边，虽然不能尽如人意，但能念佛往生即好。



我在新加坡听说，中国五台山有一个道场，持戒精严，非常难得，且都是修苦行的。今天肯修苦行、仰慕苦行的人，皆可以到那里去，修学应能得益。怕吃苦的，自然不愿上五台山。今天这个世间真正愿意吃苦的人是少数；喜欢享受的占多数。他们度那一方人，度那一类众生。佛陀在世的时候，就有很明显的例子，大迦叶尊者就是修苦行的，他的家族好，是富有的家庭出身，而示现修苦行，他度欢喜修苦行的一类众生。《华严经》上，善财童子出生的时候，家里的花园都长金树、银树，七宝悉皆出现，表示他是度喜欢享乐的一类众生。众生根性不同，决定不能说，修苦行错误，贪图享受错误。都没有错，众生根性不同，所以接引众生的方法就不一样，只有真正通达明了的人，才具足善巧方便。若还有赞、有诽谤，就错了。因为他有分别执著，不知道法门随众生根性设施不同。



这个道场、这种教学修行的方式，你看得惯看不惯？必须是你很喜欢，真是志同道合才行，不可以冒然从事，否则得不到利益，反受其害。这是在家出家同修都应该晓得的。佛门广大，普度一切众生。‘普度’就要以无量的法门，无量的善巧方便，决不是一个方法。即使念这一句阿弥陀佛，其中也有无量的方便。诸位明白了，就会对一切法门都加赞叹。像《华严经》五十三参，五十三位善知识所修的法门都不一样，但是彼此都尊敬，互相赞叹，知道此是摄受一类众生的方便，能让这类众生成无上道，正是‘法门平等，无有高下’。“若能自于其中一心制意”。‘一心’是关键的字眼。‘制’是控制；‘意’就是念头。就是儒家讲的‘克己’，能克服自己的欲望，克服自己的妄念，这是功夫，这是真正修行。




端身正念。



‘端身’是守规矩、守法，也是三福里‘具足众戒，不犯威仪’。‘正念’是思想、见解纯正，不会被世间邪知见所诱惑，所动摇。就本宗来说，正念就是一句‘阿弥陀佛’。无论在什么环境里，无论跟什么人相处，都没关系，心里这句佛号绝不中断。




言行相副。所作至诚。



言如其行，行如其言，说到做到。对人、对事、对物都用真诚心、清净心、平等心、慈悲心。




独作诸善。不为众恶。



纵然一切人都造恶，我修我的善，也不妨碍别人。大家作恶，也不要去劝他。菩萨说法要‘观机’，他听劝就劝他，不听劝就不要劝他；劝他会生反效果，使他罪上加罪。他来讽刺你，诽谤你，侮辱你，岂不是罪上加罪；不如不理会他，你做你的，我做我的，大家都好。这样彼此相安无事，才能真正和谐。所以，菩萨六度里，‘ 忍辱波罗蜜’很重要。《金刚经》上讲六度，特别强调‘布施、忍辱’。忍，第一是认识环境，不论顺境、逆境都要忍，善人、恶人还是要忍。我们修行成败的关键就在‘忍’字。见到人作恶，我们要劝告他；看他绝对不接受，就不要劝，看著他做，也看著他受报。什么时候他肯回头，能接受的时候，就帮助他；不能接受时，诸佛菩萨都在那里看著，我们如何能帮他。为什么没有耐心！在此状况下，要知道“独作诸善”。



别人妨碍我们修善，我们在他面前不能表示修善；他总不能天天跟著我。别人讨厌念佛，他在的时候我不念，不在的时候我念；或者他在的时候我用心念，口里不出声。许多家庭里，一个人学佛，家人不学佛，听到念佛就讨厌。他来问我怎么办？家人在的时候，我心念口不念；家人不在的时候，我大声念、小声念，都没关系。总而言之，学佛第一件事是不要惹人生烦恼，要保持一家和睦。若想家和，想家人也来学佛，要懂这个道理。如果我们在饮食或者行为、思想上，学佛与不学佛似有很大的差异，此时你又要批评人，天天跟家人吵吵闹闹；邻居见到难免错觉，互相警惕万万不能学佛，看学佛，搞得一家老少不宁。须知这是自己做错，不要以为你是对的，你把佛法的形象破坏，令一切众生看到佛法生恐怖心，生畏惧心，不敢接近。所以，修行的功夫抵不过所造的罪业。佛法始终建立在理智、智慧的基础上，‘通权达变’，一切环境都能应付裕如，皆能得大自在，这才是善学佛法。




身独度脱。获其福德。可得长寿泥洹之道。



善学佛法者，必是觉悟的人，是明白的人，自己知道断恶修善，知道念佛求生净土。不妨碍任何一个人，能跟任何人、任何环境相处，自己才能‘度脱’，才能福慧双修，才能往生净土。生到西方极乐世界，就证得无量寿。‘泥洹’即是大涅槃，圆满成佛。




是为五大善也。



这是总结五大段。每一大段经文，佛都教导我们，勉励我们断恶修善，将来得到的是不可思议殊胜的利益果报。