阿姜 查
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现在，请你用心听，不要允许你的心追随其他事物而迷失。想像这种感觉──当你
独自地坐在山上或森林的某个地方，坐在这里，当下，有什么呢？只有身和心这两样东
西，如此而已。现在这个坐在这里的外壳里所含藏的一切叫做「身」。而在每一刻中觉
知和思考的则是「心」。 这两样东西也叫做「名（ nAma ）」和「色（ rUpa ）」。「
名」，意思是指没有「色」或形体。 所有的念头和感觉，或受、想、行、识四种精神上
的蕴（ khandha ），都是「名」，它们没有形体。当眼睛见到形体时，那个形体叫做「
色」，而那时的觉知叫做「名」。它们总称为「名」和「色」，简单地说就是身和心。
要了解：当下这个时刻坐在这儿的，只有身和心。可是，我们常把这两样东西给互
相混淆了。 如果你想得到平静，就必须知道它们的真相。目前，心的状态仍是未训练的
──污秽而不清明，还不是清净的心。我们必须透过修习禅坐来进一步训练这颗心。
有些人认为， 禅坐的意思是以某些特殊的方法坐著，可是，事实上站著、走著和卧
著都是禅修的工具，你可以在一切时中修习。 「三摩地（ samAdhi，定）」，字面上的
意思是「稳固地建立起心」。 要增长三摩地，并不必要去压抑心。有些人试图以静静地
坐著，完全不让任何事物干扰他们，来得到平静，但是，这就如死了一般。 修习「三摩
地」是为了增长智慧和理解。
「三摩地」是坚固的心──心一境性。 它专住在那一境上呢？它专住在平衡的一境
上，那就是它的境。 但人们试图以安静他们的心来修习禅坐。他们说：「我试图禅坐，
可是我的心连一分钟都无法静下来； 一下子飞到这儿，一下子又飞到其他地方去......
，我怎样才能使它停止下来呢？」你不必去停止它，重点也并不在这里。 有移动的地方
就是理解生起的地方。 有些人抱怨说：「它跑掉了，我把它拉回来；它又跑掉，我就再
一次把它拉回来......」因此它们就坐在那儿拉来拉去。
他们以为自己的心在到处乱跑，实际上，它只是看起来好像在四处乱跑。举个例子
，看看这间讲堂......，你会说：「噢，好大啊！」事实上它根本不算大。 它看起来是
大或小，都是凭著你对它的感觉。 实际上，这间讲堂的大小只是它的大小，非大也非小
，但人们总是跟随他们的感觉跑。
以打坐来寻找平静......，你必须了解平静是什么。 如果你不了解，就无法寻获它
。 例如：你带枝非常昂贵的笔到寺院来，而在你来这儿的途中，你将笔摆在前面的口袋
，但你拿出来后，却将它放在后面的口袋罢！现在，当你伸进前面的口袋时...... 笔不
在那儿了！你吓了一跳。 你会吓一跳是因为你的误解，你没见倒事情的真相，所以结果
是苦。 不论站、行、来和去，就是不能停止对遗失笔而产生的苦恼。你错误的理解因而
造成你受苦。理解错误会造成苦...... 「真是太可惜了！我几天前才买了那枝笔，现在
遗失了。」
但后来你想起：「噢，当然啦！我去洗澡的时候，将笔放在后面的口袋了。」当你
一记起这事时，即使还没看到笔，便已经觉得好多了。 你了解吗？你快乐了，也可以停
止对你的笔的耽忧。 现在，你已经确定了，因此当走路时，会将你的手伸进后面的口袋
，而笔就在那儿。 你的心一直在欺骗你，而忧虑来自你的无知。现在，看到笔，疑惑也
就消失了， 忧虑也平息了下来了。 这种平静来自于看见问题的起因──「苦的起因（
samudaya，集谛）」； 在你记忆中，笔就在你后面的口袋，那一刹那，就有了「苦的息
灭（nirodha，灭谛）」。
所以，你必须思惟，为的是要找到平静。 一般人通常以为平静就是指单单地使心平
静下来，而不是使烦恼也一起平静下来。 烦恼只是暂时地被压抑著而已，如同被一块石
头压著的小草，三、四天之后，你将小草上的石头移开， 不就之后，它就会再长回来。
小草并没有真的死去，它只是被压制住而已。 这跟禅坐时一样：心是平静的，然而，烦
恼并没有真的平定下来。 因此，「三摩地」并不是很确定的。要找到真正的平静，就必
须增长智慧。 三摩地是一种平静，就如石头压著小草般......，几天之后，将石头移开
，小草就会再长回来，这只是一种暂时的平静。 智慧的平静就好像将石头放下后，就不
去移开它，而让它在原处。 小草不可能再长回来时，这才是真正的平静──烦恼的平息
，来自于智慧的稳定平静。
我们说「智慧（般若，pan~n~A 」和「三摩地」是分开来的东西。 但是，本质上，
它们是同一的，相同的。 智慧是三摩地活动的作用，三摩地是智慧不动的相貌，它们从
同一个地方生起，可是有不同的趋向、不同的功用。 就如同此处这棵芒果树一样，小的
芒果会愈长愈大，直到成熟；虽然它们同是一个芒果，但却有不同的情况。 小芒果，大
芒果和熟透的芒果都是同一颗芒果，只是它的状况改变而已。 在佛法的修行里，有一种
情况称做「三摩地」，而稍后的情况称做「般若」。 但是，实际上，「尸罗（ s ｛ la
，戒）」、「三摩地（定）」和「般若（慧）」都是一样，就如芒果一般。
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现在，请你用心听，不要允许你的心追随其他事物而迷失。想像这种感觉──当你
独自地坐在山上或森林的某个地方，坐在这里，当下，有什么呢？只有身和心这两样东
西，如此而已。现在这个坐在这里的外壳里所含藏的一切叫做「身」。而在每一刻中觉
知和思考的则是「心」。 这两样东西也叫做「名（ nAma ）」和「色（ rUpa ）」。「
名」，意思是指没有「色」或形体。 所有的念头和感觉，或受、想、行、识四种精神上
的蕴（ khandha ），都是「名」，它们没有形体。当眼睛见到形体时，那个形体叫做「
色」，而那时的觉知叫做「名」。它们总称为「名」和「色」，简单地说就是身和心。
要了解：当下这个时刻坐在这儿的，只有身和心。可是，我们常把这两样东西给互
相混淆了。 如果你想得到平静，就必须知道它们的真相。目前，心的状态仍是未训练的
──污秽而不清明，还不是清净的心。我们必须透过修习禅坐来进一步训练这颗心。
有些人认为， 禅坐的意思是以某些特殊的方法坐著，可是，事实上站著、走著和卧
著都是禅修的工具，你可以在一切时中修习。 「三摩地（ samAdhi，定）」，字面上的
意思是「稳固地建立起心」。 要增长三摩地，并不必要去压抑心。有些人试图以静静地
坐著，完全不让任何事物干扰他们，来得到平静，但是，这就如死了一般。 修习「三摩
地」是为了增长智慧和理解。
「三摩地」是坚固的心──心一境性。 它专住在那一境上呢？它专住在平衡的一境
上，那就是它的境。 但人们试图以安静他们的心来修习禅坐。他们说：「我试图禅坐，
可是我的心连一分钟都无法静下来； 一下子飞到这儿，一下子又飞到其他地方去......
，我怎样才能使它停止下来呢？」你不必去停止它，重点也并不在这里。 有移动的地方
就是理解生起的地方。 有些人抱怨说：「它跑掉了，我把它拉回来；它又跑掉，我就再
一次把它拉回来......」因此它们就坐在那儿拉来拉去。
他们以为自己的心在到处乱跑，实际上，它只是看起来好像在四处乱跑。举个例子
，看看这间讲堂......，你会说：「噢，好大啊！」事实上它根本不算大。 它看起来是
大或小，都是凭著你对它的感觉。 实际上，这间讲堂的大小只是它的大小，非大也非小
，但人们总是跟随他们的感觉跑。
以打坐来寻找平静......，你必须了解平静是什么。 如果你不了解，就无法寻获它
。 例如：你带枝非常昂贵的笔到寺院来，而在你来这儿的途中，你将笔摆在前面的口袋
，但你拿出来后，却将它放在后面的口袋罢！现在，当你伸进前面的口袋时...... 笔不
在那儿了！你吓了一跳。 你会吓一跳是因为你的误解，你没见倒事情的真相，所以结果
是苦。 不论站、行、来和去，就是不能停止对遗失笔而产生的苦恼。你错误的理解因而
造成你受苦。理解错误会造成苦...... 「真是太可惜了！我几天前才买了那枝笔，现在
遗失了。」
但后来你想起：「噢，当然啦！我去洗澡的时候，将笔放在后面的口袋了。」当你
一记起这事时，即使还没看到笔，便已经觉得好多了。 你了解吗？你快乐了，也可以停
止对你的笔的耽忧。 现在，你已经确定了，因此当走路时，会将你的手伸进后面的口袋
，而笔就在那儿。 你的心一直在欺骗你，而忧虑来自你的无知。现在，看到笔，疑惑也
就消失了， 忧虑也平息了下来了。 这种平静来自于看见问题的起因──「苦的起因（
samudaya，集谛）」； 在你记忆中，笔就在你后面的口袋，那一刹那，就有了「苦的息
灭（nirodha，灭谛）」。
所以，你必须思惟，为的是要找到平静。 一般人通常以为平静就是指单单地使心平
静下来，而不是使烦恼也一起平静下来。 烦恼只是暂时地被压抑著而已，如同被一块石
头压著的小草，三、四天之后，你将小草上的石头移开， 不就之后，它就会再长回来。
小草并没有真的死去，它只是被压制住而已。 这跟禅坐时一样：心是平静的，然而，烦
恼并没有真的平定下来。 因此，「三摩地」并不是很确定的。要找到真正的平静，就必
须增长智慧。 三摩地是一种平静，就如石头压著小草般......，几天之后，将石头移开
，小草就会再长回来，这只是一种暂时的平静。 智慧的平静就好像将石头放下后，就不
去移开它，而让它在原处。 小草不可能再长回来时，这才是真正的平静──烦恼的平息
，来自于智慧的稳定平静。
我们说「智慧（般若，pan~n~A 」和「三摩地」是分开来的东西。 但是，本质上，
它们是同一的，相同的。 智慧是三摩地活动的作用，三摩地是智慧不动的相貌，它们从
同一个地方生起，可是有不同的趋向、不同的功用。 就如同此处这棵芒果树一样，小的
芒果会愈长愈大，直到成熟；虽然它们同是一个芒果，但却有不同的情况。 小芒果，大
芒果和熟透的芒果都是同一颗芒果，只是它的状况改变而已。 在佛法的修行里，有一种
情况称做「三摩地」，而稍后的情况称做「般若」。 但是，实际上，「尸罗（ s ｛ la
，戒）」、「三摩地（定）」和「般若（慧）」都是一样，就如芒果一般。
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