佛说大乘无量寿 庄严清净平等觉经讲记 （寿乐无极第三十二）(2)

佛说大乘无量寿 庄严清净平等觉经讲记 （寿乐无极第三十二）



净空法师讲述



咸为道慕。旷无他念。无有忧思。



这三句是讲一个真正念佛人的心态，即现代讲的‘意识型态’。真正念佛人，就是‘道慕’，仰慕佛陀、仰慕阿弥陀佛，心里没有其他的念头。“旷无他念”。‘旷’是心里空空的，什么都没有。没有第二个念头，只知道念佛，只知道想佛。忆佛、念佛之外，别无二念。



“ 无有忧思”就是没有牵挂、没有忧虑、没有烦恼。有不少同修，常常来找我，讲的都是一大堆废话，来诉苦。诉什么苦？妄想太多，丢都丢不掉。他讲的是真的，不是假的。为什么丢不掉？喜欢想，愈想愈多，怎么能丢得掉！想想前年华盛顿的周居士，念佛三天三夜，就把西方三圣念来接引他往生。人家为什么能丢掉？三天就要死了，不丢也不行。我们为什么丢不掉？还没死，自以为往后的日子还长远得很，所以丢不掉。



印光大师常讲，念佛人应当把‘死’字贴在额头上，常常想到，我就要死了，还有什么放不下的？放不下也得要放下。这是个好方法。我也常常教人，每天晚上睡觉，躺在床上就想，我就要死了！想佛、念佛。这样想有个好处，到临命终时没有恐怖。因为天天想佛来接引，总算我想到了，佛来了，没有恐怖。有多少念佛人，平常一心要求生净土，真的死到临头，阿弥陀佛来，他反而害怕，惊慌恐怖，快要死了，这还得了！于是这一吓，就堕到六道轮回，西方世界没分了。‘贪生怕死’，所以妄想不能断。念佛人对世间事要看淡，一切都是假的，没有一样是真的，要觉悟。放不下，就是看不破。看不破，就想到自己还有明天，还有明年，往后还有多少多少年，这事情麻烦大了！所以功夫不得力。



真正放下，功夫得力，念佛念到自在，生死自在。那个时候，想住世间多少年就住多少年，不碍事；想什么时候走，就什么时候走，这多自在！这才是聪明人。别人能做到，我为什么做不到？人家能做到，我也能做到。只要依照此经的理论方法去做，没有做不到的。所以，我们必须培养这样的意识型态。



‘ 咸为道慕，旷无他念，无有忧思’。即使是家亲眷属、亲戚朋友都不可牵挂，乃至自己的事也不牵挂。所有一切忧虑、世出世法一切牵挂都放下，因为那些忧虑、牵挂解决不了问题。真能解决问题，忧虑、牵挂还值得。解决不了问题，岂不是冤枉吗！什么能解决问题？‘心地清净，智慧现前’，什么问题都能解决。这是真的，不是假的。



下面经文有很深的意义，世尊连著讲了八个‘自然’。




自然无为。虚空无立。淡安无欲。作得善愿。尽心求索。含哀慈愍。礼义都合。苞罗表里。过度解脱。



这一段是形容西方世界的菩萨们，他们的心情跟我们凡夫迥然不同。我们想到极乐世界去，也要把我们的心情真正彻底改变、改换，一定要与他们相应，跟他们相仿佛，这样往生就方便，才真正有把握，也就是‘感应道交’。



“ 自然无为”。‘自’是自性；‘然’就像《楞严经》上所讲的‘清净本然’，完全是真性的显露。‘为’是作为、是造作；‘无为’是没有丝毫的造作。我们心里动个念头都是造作，心在造作，念头有生有灭。这个生灭的妄念断了，就是六祖大师讲的‘本来无一物’。真常显露，是真如本性，常住真心，自然的心。无有为、亦无无为，才是‘自然无为’。



“虚空无立”比喻心像太虚空一样。虚空中一法不立，心就像这样，心里真是一念不生。既不生，当然就不灭。这是纯正‘理一心’的境界，而且是理一心之中很深的功夫，不是浅功夫，我们应当学习。我们今天的心态跟他们的完全相反，妄念太多，牵挂忧虑无量无边。



“ 淡安无欲”。淡泊安然，没有欲望。我们要问，佛菩萨发愿度众生，算不算是欲望？四弘誓愿说‘众生无边誓愿度’，阿弥陀佛四十八愿，愿愿要度无边的众生，这是不是欲望？不是，那是愿望，不是欲望。‘欲望’是有心希求的；‘愿望’没有希求心，这两者不一样。我们现在生活得很苦，佛为什么不著急来度我们？因为佛没有欲望，佛在冷眼旁观，我们现在还不想得度，口里说想，心里不想。如果佛现前来接引往生，我们一定会被吓倒，现在还不想死，可见是口是心非。佛菩萨看得很清楚，你是假的，不是真的，所以佛菩萨不来。如果是真的，佛菩萨就来了。这是我们要分清楚，要辨别清楚。



在这个世间，我们的欲望愈低，日子就过得愈快乐、愈幸福、愈充实。特别是物质上的欲望，我们在这个世间能吃得饱，穿得暖，有个房子遮避风雨就够了，不要去跟人争排场，争物欲上的享受，那就太辛苦了！能不追求物质欲望，台湾的日子是非常好过的。要用充分的时间去念佛、忆佛，真正用功，功夫会得力的。‘淡安无欲 ’就是佛菩萨的生活真相，应当学！



“ 作得善愿，尽心求索”。每一位学佛的人在因地所发的愿，这个愿是真实的，不是假的，不会落空的。愿要有机缘，缘成熟，愿一定兑现；缘不成熟，也不勉强，勉强就有业障。发什么愿？度众生的大愿。‘作得善愿’是帮助佛接引众生，帮助佛教化一切众生。怎样帮助？将念佛法门普遍广泛的，随时随地介绍给一切众生，推荐给一切众生，这就是‘作得善愿’。



‘ 尽心求索’是要我们尽心尽力去做。尽心尽力就圆满，不要勉强。尽心尽力就是善巧方便。有些人没有这个力量，勉强去做，这是错误的。我初学佛的时候看到经上讲，中国古代佛弟子不化缘。化缘是很晚的事。古代寺院丛林，都是国王、大臣护持的，也有大富长者捐造的，出家人没有化小缘来建道场的。我觉得佛陀这个开示，对我们修道的人很有帮助，这是正确的。凡是化缘、募捐，做的事就已经很勉强，就不如法。虽然是好事，但心里很烦，心里有牵挂、有忧虑，道心退失了，得不偿失。



世尊在此经说‘假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉’，讲得多好，多明白！再好的事，也不应该用不正当的手段做。募化的弊病很多，流弊很多，令人造业的机会很多。所以，真正有道行的人，不忍心看到众生造罪业，不忍心看到众生从这个地方堕落。募化不是好方法。虽然佛在经上也讲，自己一个人有的时候力量不足，由大家来助缘成就的；须知那是大家自动发心，欢喜来助缘，不是去劝募的，是自动发心的。如果勉强或是固定一个月要派多少钱的，人家心里就有负担。即使他本人乐意，他的家人未必乐意。好像是好事，但是惹得那一家人有时起反感，毁谤佛法。谤法就是毁谤三宝，造的恶业就重。这些业因果报，学佛的人必须知道。



我们这几处道场建立，都相当如法，没有去化缘，没有去募捐，大家自动自发，三宝护持。只要有善心、善愿，必定有三宝护持。这实在是我最初学佛时得力于章嘉大师的教导，他当时教我，即使是善事也不要去求人。求人，人家不答应，会生烦恼。他说，你求佛菩萨。求佛菩萨没有感应，是有业障；消除业障，待机缘成熟时必定感应道交。这实在是老师的真实教诲。



“ 含哀慈愍”。‘含哀’是大悲心，怜悯一切苦难众生的心。‘慈愍’是大慈。这句就是‘大慈大悲’。慈悲加上一个‘大’字，就是清净平等的‘大慈悲心’。如果心不清净，有好恶之分：这个人我喜欢，对他很慈悲；那个人我讨厌，对他就不慈悲。因为爱他才慈悲他，不爱他就不慈悲，这在佛门称作‘爱缘慈悲’，不能称‘ 大慈大悲’。大慈悲心，实在是法身大士才称得上。大士的心真正清净平等，没有分别、没有执著、没有好恶之分。这是我们应当要学习的。



“ 礼义都合”。‘礼义’是随著时代有不同的标准，随著地区有不同的标准。中国三代之礼就不一样，古礼跟今礼不相同；中国人的礼跟外国人的礼也不相同。这句话的含义很深广。佛法必须做到现代化、本土化，在台湾跟台湾的礼义合；在日本跟日本的礼义合；在美国跟美国的礼义合。到那个地区，那个时代，它‘礼义都合 ’，这就是现代化、本土化。它能适合于一切众生不同的生活习惯，这样佛法才能普度众生。因此，才有下文所说殊胜的效果。



“苞罗表里，过度解脱”。‘表’是事相、现象；‘里’是道理。一切‘事理’在佛法里称作‘性相’，性相事理都‘苞罗’，即是《华严》讲的‘事事无碍’法界。事事无碍的法界才是真正究竟的幸福圆满。世间人常讲美满，那是有名无实，这才真正是真善美慧达到究竟圆满。



‘ 过’是超过；‘度’是度脱。这就是超越六道，超越生死，得到究竟圆满的‘解脱’；而且究竟圆满的解脱就在日常生活之中，没有离开现实生活。这样生活才是真正的美满，才有真实的利益，前面讲的‘惠以真实之利’。如果究竟圆满的解脱不在我们日常生活中，这不能称‘究竟圆满’。所以，这一段经文含义非常深广，必须细心体会。




自然保守。真真洁白。志愿无上。净定安乐。



我们看到很多‘自然’，自然的意思前面曾经跟诸位报告过，是自性清净本然。这里所含藏的功德是无量无边，无有穷尽，这是自性本来具足的。佛法教我们最后的目的，就是恢复自性的功德。经上所讲的一切，到最后都变成我们自己现量的境界，真实的受用。



“ 自然保守，真真洁白”这是讲自性本来清净。六祖大师开悟的时候，第一句话说：‘何期自性，本自清净’。本来清净，现在不清净，自性被污染。如果自性真的会被污染，就不能称‘真性’；因为永远不变的，才是真。会被污染，就变了，那里能叫做真？所以我们讲污染，是不得已用的名词，不是自性真正被污染。虽不是真正被污染，但确实有障碍自性与清净心之事。我们有没有妄想，我们有没有执著？有妄想、有执著，就是自性起用的障碍。我们要想保守自性清净本然，就决定要消除障碍，不能有妄想执著。



‘ 真真洁白’此说性德。性德一定要靠修德，才能彰显。离开修德，性德虽然本具而不彰。这就是为什么在《华严经》上不把文殊菩萨排在第一，而将普贤排在第一，道理就在此。文殊表智慧第一，普贤表修行第一，修行重过智慧。没有智慧的人只要老实念佛，会开智慧，会证果。有智慧的人不肯修行，照样堕落，还是搞六道轮回。由此可知，智与行，还是行重要。有智慧肯修行，这是真修。有智慧不肯修行，即是狂妄，他的智慧也不是真智慧。真智慧的人一定真修行。



此处‘真真洁白’，正是经题上讲的‘清净’，要修清净心。清净心是在起心动念之处修行。不是说，我念佛的时候心清净，读经的时候心也很清净，拜佛心也很清净，对人、对事就不清净，这样修行不管用。到临命终时佛菩萨没有来，你看到的都是人与事，不是清净心作主，你依然六道轮回。所以诸位一定要记住，处世、待人、接物就用一个心，不用两个心。我念佛是什么心，拜佛是什么心，我处世、对人都用这个心。也许有人说，我用这个心，今天在这个社会上，处处要吃亏上当。没错！也许是吃一点亏、是要上当，试问，你能吃多少年亏？你能上多少年当？算你活一百岁，你这几十年的吃亏上当，将来作佛、作菩萨。要是这几十年不肯吃亏、不肯上当，将来生生世世在三恶道。为什么不肯多想想，到底那个吃亏？那个上当？眼光要往远处看，不要看得太近，看得太近的人不会有成就的。眼光往深远处看，吃再大的亏，上再大的当，也甘心情愿。保持心地的清净洁白，决定不受染污，这个重要。



“志愿无上”，这一句劝你发愿，也就是劝你发无上菩提心。无上的志愿是证得究竟圆满的佛果。如果我们想往生西方极乐世界，志愿无上，那是常寂光土的上上品往生，这就真的是无上。这一生要把目标定在这里，就完全正确，丝毫错误都没有。



“ 净定安乐”，现前就得到的受用。一直到成佛，‘净定安乐’的程度愈来愈深，境界愈来愈广。这是学佛人跟世间人讲求享受不相同的地方。学佛人的享受是‘净定安乐’，世间人享受的是物欲，五欲六尘，他不懂得净定安乐。‘净定’就是如如不动。不但在世法不会被诱惑，名闻利养五欲六尘，不起心不动念；在出世间法，无量的法门摆在面前，我今天已经选定了《无量寿经》，选定了持名念佛，其他的法门、经论，我也不起心不动念，一切放下。



有人疑惑，就依一部经行吗？靠得住吗？还是多学几部比较可靠！应知不是不能多学，四弘誓愿里教我们‘法门无量誓愿学’，我在讲席里讲得很多，也讲得很明白，广学法门在什么时候？必是在烦恼断了以后才学。烦恼没有断，智慧就不开；没有开智慧，学许多法门，学的都是邪知邪见。经上讲的还是邪知邪见吗？经上是正知正见，你学了就变成邪知邪见。为什么？好像醍醐，醍醐是好的；你的杯子是盛过毒药的，不干净，有毒；醍醐装到你的杯子里就变成毒药。不是佛法有毒；烦恼是毒。贪、嗔、痴是‘三毒’。一定要先断烦恼，然后再接受佛法。烦恼断了，佛门称之为‘法器’。你是法器，才有资格接受如来大法。我的杯子洗得很干净，确实是消过毒了，我现在来盛醍醐，即能得到醍醐的受用，才真的是好东西。道理即在此。



我们今天选择一部经，一个法门，主要是断烦恼。断烦恼是修功，愈简单愈好，愈精纯愈好，功夫容易得力。因此，根性利的同修，三年五年、十年八年，烦恼轻，智慧长，这一生中就可以涉猎一些大乘经典。我们自己根性利不利，不要去问别人，自己仔细反省就知道。人贵自知，自己要知道自己，要认识自己。如果根性差一点，妄想多、烦恼习气很重，就必须一门深入。广学多闻，等到了西方极乐世界再来学习也不迟。当知有生之年岁月甚短，把力量集中起来断烦恼，专修一心不乱，这就对了。一心不乱修不到，至少也要修到‘功夫成片’，这个目标，可以说是人人都做得到。



所以，古人以这个目标来衡量，称念佛法门为万修万人去，就是‘功夫成片’是人人可以得到的。虽然说人人能得到，为什么我们得不到？我们念佛念了这么多年也没得到，这不是你根性的问题，而是你在方法上出了差错，你没有把万缘放下。你要想真正做到‘功夫成片’，必须把世缘看淡，必须把它放下，你就会得到。世缘放下，不是事上放下。事上放下，心里放不下，一点用都没有。是要你心上放下，事上不放下没有关系，事不妨碍。理事无碍，事事无碍，最怕的是心上放不下。事放下是错的，反而给人毁谤佛法的机会。



所以，佛弟子做事比一般人更认真，更负责；事情做完了，心里决定没有牵挂，一心一意专念阿弥陀佛，这就对了。这是讲真正的修行，即是‘志愿无上，净定安乐 ’。心安，身就安。‘乐’是法喜充满，喜乐是滋养身体最好的养分。俗话说，人逢喜事精神爽。人有喜事，精神格外的好，很兴旺的样子。法喜充满，精神就饱满，所以‘净定安乐’，我们现前就应当得到。



这四个字，前一是因，后一是果。心不清净，就得不到定。你看经题上清净、平等，‘定’是平等，心不平等怎么可能有定？对于一切万法，皆能平等看待，心就定。心定之后才安，心安，身也安，才有快乐。



所以，你要想得到真正的快乐，要从清净心做起，这是讲功夫。前面两句是讲‘自性’，接著两句是讲‘功夫’。‘志愿无上’是发菩提心，‘净定安乐’是真实的功夫，真正的受用。功夫纯熟就开悟，就像大势至菩萨讲的‘不假方便，自得心开’。




一旦开达明彻。



“ 一旦开达明彻”即是禅宗的‘豁然大悟’，净宗的‘理一心不乱’。‘净定安乐’是功夫成片以后的享受，直到事一心都是这样的境界。开悟就入理一心不乱。‘达 ’是通达，‘明’是明了，心开悟之后就一切都明了通达。‘彻’字用得好，有了这个字，‘悟’才是究竟圆满的觉悟。‘圆觉’就是经上讲的‘无上正等正觉’。通常是正等正觉，有‘明彻’就决定是无上正等正觉。这个时候，宇宙人生的真相才完全通达明彻。




自然中自然相。



“ 自然”是自性清净本然中，自自然然流露出无量无边的事相。一真法界、十法界依正庄严，这些现象从那里来的？是自性自然变现的。既然万象是自性自然变现的，现象原来就是自性，性相不二，理事一如。古人所谓‘当相即道’，‘相’是法界依正森罗万象，‘道’是自性。性在那里？相即是性，性即是相，这就是禅家讲的 ‘明心见性’。即事而真，事就是理，那一法不是？法法皆是！所谓‘头头是道，左右逢源’。可是要真正悟入这个境界才是；不入这个境界，你迷在里面，十法界苦乐情形完全不同。悟入这个境界之后，十法界还有没有？有。苦乐有没有？没有，就是五种受，苦、乐、忧、喜、舍，都没有。



菩萨契入此境界时，十法界的感受是平等的，称‘正受’。由此可知，没有入这个境界，你的一切感受是不正常的。正常的感受里面没有苦、乐、忧、喜、舍，连舍受都没有，这才是‘正受’。这个时候，菩萨法界里称‘一真法界’，而凡夫眼里则是‘十法界’。澈悟的人看是一真法界。十法界跟一真法界不是两样的，是一样的。我们觉得十法界是十种不同的感受，苦乐相差很大。菩萨一真法界是平等的感受，没有苦、乐、忧、喜、舍的时候，才是平等的。此是迷、悟不相同。



所以，迷悟在心，不在境界，境界没有迷悟。‘自性’没有迷悟，‘现象’也没有迷悟；‘理’没有迷悟，‘事’也没有迷悟。迷悟在我们一念之间。这是看出‘自然中自然相’，看出这一切万物，十法界依正庄严跟自性的关系。此是世尊为我们一语道破事实真相。




自然之有根本。自然光色参回。转变最胜。



这两句就是现代科学家所研究探讨的宇宙来源。万法从那里来的？人到底是不是猴子变的？科学家研究这么多年，还没有结论；而佛法里却讲得清清楚楚、明明白白。 ‘自然’是讲宇宙万象；‘根本’是讲真性本体。万法讲自然，不是外道讲的自然。佛法讲因缘生法；外道说一切法是自然生的。佛法不讲自然，讲因缘生的，因缘生法。因缘是破自然的执著。因缘生法正不正确？也不是真正的正确，佛法不得已用它作为破执的。



从近处看，因缘好像很有道理，但是从深远一层观察，因缘也不能成立，因缘也讲不通。《楞严经》说到真相‘非因缘非自然’，《中观论》讲‘诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生’，这些皆是讲真话，就是此处‘自然之有根本’。你了解事理的真相，才知道‘全妄即真，全真即妄’，就在妄相上，就在一切世法里，就能证得清净的本性。‘根本’就是宇宙万象的本体—真如本性，就是自性。



禅宗里（禅宗根性是真正上根利智）所契入的境界，往往就是即事而真，就在大自然现象里澈见真心，见到自己本来面目；正是《楞严经》里讲的‘常住真心’。



“ 自然光色参回，转变最胜”。前‘自然之有根本’，是讲万象必有能现的性体。所现的十法界依正庄严，随顺有情的业力（妄想执著）生起变化，千变万化，这就是 ‘自然光色参回，转变最胜’。性能现，识能变。能现的是性体，能变的是情识。好像我们电视的萤幕一样，能现相的是一种能力，现相生起变化的又是一种能力，这两种能力都属于本能。明了通达这个道理，才知道佛法修学用功有真实的理论基础；这个理论基础就是此地讲的‘转变最胜’。所以，佛在金刚般若会上教人‘应无所住’之后，仍要教人‘而生其心’，理即在此句。



什么动力让他转变？‘念头’，所以大乘经上常讲‘一切法从心想生’。我们明白这个事实真相，这个原理，即知若天天想佛，必定变成佛。转变最胜，就变成佛境界。你想菩萨，就变菩萨。想什么，变什么。这不是诸佛菩萨主宰的，也不是上帝主宰的，更不是阎罗王主宰的，是你自己念头在主宰。



六道轮回，十法界从那里来的？从心想生。佛心清净，没有杂念，所以他看十法界都是佛法界。宇宙万象随众生心变，凡夫妄想纷飞，看到诸佛菩萨也是凡夫。一个心地纯善之人，看到这个世间人，个个都是善人，没有一个不是善人。心胸险恶的人，看这个世间没有一个是好人，是同样的道理。



佛教我们修行，理论的基础就建立在此，所以教你‘忆佛、念佛，现前当来，必定见佛’。为什么不想佛，为什么不念佛！常常想人的好处，这个人将来一定生‘三善道’；常常看别人的坏处，这个人将来一定堕‘三恶道’。善、恶两道皆从心想生。你明白事实真相，善恶两道都不要，就一个目标想成佛，志愿无上。劝你念佛好，人人做得到；你也不知道怎么好，也未必能相信。什么原因？不明了宇宙人生的道理与事实真相。真正清楚明白，没有怀疑，断疑生信，信心才能建立。



这句经文不但包括外面自然事相的千变万化，也包括一切有情众生的心念变化。转变更不可思议，佛经上常讲‘依报随著正报转’。‘依报’是外面的事相环境；‘正报’即是人心。今天我们晓得这个世界人心在变，尤其是这几年，变化太大。不是向善方面变，是向恶的方面变，后果实在不堪设想！为什么有这种情形？这是教育的宗旨方向出了问题。世间这几十年的教育，把德行、人文、人本疏忽了。人活在这个世界上不知道是来做什么的，人与人之间的关系不晓得，造成这个社会父不父、子不子、君不君、臣不臣，天下大乱，人民要受苦难。如果要恢复孔孟的教育，我们从今天做起，要能收到教育的效果，至少也要三十年之后，不是眼前就能见效的。而效果最快速的、最有效的，则无过于佛法。



所以，佛弟子真正明白这个道理，晓得现实状况，自己努力修行，再把佛法介绍给你的亲戚朋友，普遍的推广，就能挽救一个地区的劫难。在一切法门里，效果最殊胜的、最快速的无过于《无量寿经》。我们今天读的这个经本，因为字数不多，分量上来讲非常适中，不太长、也不算短，经文里面对于性相、事理、因果，都说得非常清楚、非常明白，这是难得的一部好经！所以，古德赞叹这部经是‘《华严》奥藏，《法华》秘髓’，这是大乘经，一乘经的精华、精髓。我们这一生能得到，是真正有福。没有遇到这个法宝，大的劫难都过不去！




郁单成七宝。横揽成万物。光精明俱出。善好殊无比。著于无上下。洞达无边际。



这是讲西方极乐世界的状况，真正圆满达到止于至善。它的道理能贯穿一切法，尽虚空遍法界都不出这个理论。这两句是讲万物都从自然性德里流出来的。



“ 郁单成七宝”。‘郁单’是北俱卢洲的别名。佛讲我们这个世界，中央是须弥山，须弥山的四周各有一大洲，郁单越又名北俱卢，北方大洲名，其中人的福报很大，无须工作，衣食自然，所以他们很幸福，而且寿命很长，不生病，没有短命夭折的。那个地方七宝是自然生长的。经上举这个例子，说明极乐世界一切万物成就的自然，就像北俱卢洲一样。我们此间的生活，要很勤苦的耕耘，吃的五谷杂粮要去种，衣食住行皆须艰苦经营。北俱卢洲则不需要，甚至于树上都结面包，拿下来就可以吃，用不著去处理。他们的福报多大？几乎跟西方极乐世界一样。西方极乐世界思衣得衣，思食得食，想吃什么，东西都摆在面前，不需要经营，不需要造作。北俱卢洲人的福报也是如此，当然比起西方世界还差得很远。这是佛在此就近举喻。



“ 横揽成万物”，这是说一切万物依正庄严，都是从自性里自然流露出来的。“光精明俱出”。‘光’是光明；‘精’是精美；‘明’是明净。我们常讲真善美，到底有没有？有，真有！但是在我们这个世间却是有名无实，没有真善美之实。西方极乐世界确实是真善美。‘光、精、明’三个字，可以用真善美来解释。



“善好殊无比”。‘殊’是殊胜。十方世界都不能为比，极赞西方世界的依正庄严之乐。此品题为‘寿乐无极’。



“ 著于无上下，洞达无边际”，这两句是说所证之理，与能证之智。前句是如如之理，理是自性的性体；后句是能证之智，智是自性起用。‘著’是明显之意；‘无上下’指是法平等，无有高下；‘无边际’指佛之智照深广无边。‘著于无上下，洞达无边际’二句，也就是超越时空，这是不可思议的境界，无古今、无来去。‘洞达’即穷尽心源，识心达本，证入究竟圆满，是六根的能力都圆满恢复。我们一般讲‘六通’，六种神通恢复到圆圆满满，一点欠缺都没有。天眼洞视，天耳彻听，没有边际。此地讲的都是西方极乐世界的菩萨。虽然讲西方极乐世界菩萨，实在就是说我们自己个个都有分。你想不想去？你要想去，你就有分。



西方极乐世界究竟有多好？你能把这一品经，给人家介绍得清清楚楚、明明白白，也就差不多了。我们每一个人都有分，经上明明白白的告诉我们，即使凡圣同居土下下品往生，也是契入这个境界，这是不可思议的解脱境界。大经上常讲‘一真法界’，一真法界究竟是什么样子，讲也讲不清楚。此一大段经文讲得清楚，这是一真法界的样子。



到这个地方，把西方世界的菩萨们自在快乐的享受、受用，大致介绍了。下面是世尊劝勉我们。