〖家庭〗
如果你想寻找佛法，它不在森林里、山里或洞穴中，而是在心里。法有它自己的语言，那就是“经验的语言”。概念与经验之间有极大的差异。就以一杯热水里，都会有相同的经验——热，我们可以用不同语言的文字来表达。同样地，任何人只要深入地洞察内心，不论什么文化、地域或语言也会有相同的经验。如果在你们心中，赏到了真理的滋味、法的滋味，你们会像一个大家庭一样，犹如父母、兄弟、姐妹，因为你们已赏到了与所有人都一致的“心的本质”。
〖肥料〗
我们的杂染好似我们修行的肥料。如同我们取一些脏的东西——鸡屎、牛粪，洒在我们的果树上，长出来的果实才会丰硕且香甜。在痛苦之中，有快乐；在烦恼（混乱）之中有宁静。
〖火〗
世上没有一朝可成之事，所以刚开始在我们的修行里，是看不到什么结果的。就像我常告诉你们的譬喻：一个人试图磨擦两根木棍取火，他告诉自己说：“他们说这里有火。”於是便开始使劲地磨擦。他很性急，不断地磨擦，就是没什么耐性，心想火，却一直没有火的影子。他有点灰心，所以就停下来休息一会儿，后来又再开始，但是到了那时候，热度都已经冷却，所以进展得很慢。他就是磨擦持续的时间不够久，以致一再地磨擦又磨擦，直到疲倦了，就将整个工作停顿下来，再说，他不只是疲倦，同时也变得愈来愈灰心，最后完全放弃且很坚决地说：“这里根本没有火。”
事实上，他一直在做，但是却没有足够的热度可以引火，火一直潜在那儿，只是他没有持续到最后。除非我们能达到平静，否则心将依旧如前。因此我们伟大的导师说：“只要继续做，继续修行。”我们可能会认为：“如果我仍然不懂，我该怎么办才好？”但是，除非我们如法修持，否则智慧是不会现前的，所以我们说要持续地修行。只要不停地修行，我们就会开始思索自己的所作所为和修行。
〖鱼〗
我们不想要欲望，但是，如果没有欲望，为何修行呢？我们要有修行的欲望。“想要”与“不想要”，两者皆是杂染、烦恼、无明和愚痴。佛陀也有欲望。欲望一直存在著，它只是心的一种现象。有智慧的人也有欲望，但是，没有执著。我们的欲望，就好像在网中抓一条大鱼一样——我们需要等待，直到大鱼筋疲力尽之后，便可以轻易的捕获它。但我们得一直盯着它使它无法逃脱。
〖鱼和表蛙〗
如果你执著於感官，就跟上了钩的鱼儿一样，当渔夫来了尽管你怎样挣扎，都无法挣脱。事实上，你并不像一只上钩的鱼儿，而更像一只青蛙。青蛙是把整个钓钩吞进肠子里头，而鱼儿祗是口被钩住而已！
〖鱼笼〗
如果你清楚地看到了事物的利害关系，就不须等到他人来告诉你。回想一下一位在他鱼笼里找到东西的渔夫的故事。他知道有东西在里面，也听到它在鱼笼里面拍动。他认为是一只鱼，於是便将手伸进鱼笼里，竟发现是另一类生物。他看不见所以无法确定到底是什么。可能是修鳗，不过也有可能是条蛇。如果将它扔掉，他也许会后悔……，如果是条鳗，就可以成为晚餐的佳肴。从另外一方面来看，如果他持续不放，最后竟发觉是条蛇，它可能就会咬他，不过不敢确定。但是，他的欲望却强烈到不肯放手，只因为那可能就是条鳗。在他抓出的那一刻，霎时见到是条蛇时，不论如何，都会毫不迟疑地马上扔开它，而不须等到他人喊：“嘿，那是条蛇赶快扔了它！”亲睹蛇时比听人家的警告更清楚地告诉他应该怎么做。为什么呢？因为他认识危险——蛇会咬你，并且会导致你死亡。这还需要有人告诉他吗？同样的道理，如果我们修行直到我们见到事物的本来面目，我们就不会去干预对自己有害的事物了。
〖渔夫〗
我们的禅定（静虑）的修行可以使我们开解。举个例子来说吧：譬如有个正在收网的渔夫，网中有条大鱼，你能推想他收网时的心情是如何吗？如果他深怕大鱼跑掉，就会迫不及待地硬扯那网子，在他觉察之前，鱼儿已经因为他操之过急而让它跑掉了。
古时候，他们会这样教我们：你们应该慢慢地来，小小心心地收网，以免让鱼儿脱逃。我们修行也正是如此，慢慢地靠修持来摸索出自己的道路，小心地收网以免遗漏了。有时，我们会遇到不喜欢修行的时候，也许我们不想了解，也不想知道，但是我们却要继续修行下去，继续为修行摸索下去，这就是修行。如果喜欢修行，就去修行；不喜欢修行，也一样要修行，就是要持之以恒。
我们若是精进修行，那么，信心就会给我们的修行带来力量。不过，在此阶段，我们仍然没有智慧，纵使我们非常精进，也无法从修行中得到多少益处。这种情况会持续一段很长的时间，因而使我们生起一种永远无法寻到正道的感觉，也或许觉得自己达不到平静，或觉得自己没有具备足够的条件来修行，乃至认为“道”是件不可能的事。於是我们便放弃了！
说到这点，我们必须非常、非常地小心，我们要以很大的耐心和毅力，犹如网起大鱼一样——逐渐与它探索出自己的方法，然后小心地把鱼网收回，扯那网子才不会太困难，所以我们继续不断地收网。经过一段时间以后，鱼儿累得不能再挣扎时，我们就能轻而易举地捕获它了。这些都是修行通常会发生的事，不过我们只须慢慢地修持和小心谨慎地将修行聚集在一起。我们就是用这种方式来禅修的。
〖手电筒〗
在佛教里，我们不断地听到放下而不要去执著任何事物，这是什么意思呢？意思是要我们取而不著。就拿这只手电筒做比方吧！我们会想知道：“这是什么？”所以我们将它拾起，才发现：“噢，原来是只手电筒。”於是就会放下它。我们以这种方式来取。如果什么都不取，我们能做什么呢？行禅或其他的事都不能做了，所以首先我们必须要取。是的，是欲求没错，但未来它将导引你到达圆满。
到这里来也是一样。首先你必须想来这里，如果你不想来，今天你们也不会在此地。我们是因欲望而有行动的，但当欲望升起时，不要去执著它，就好像我们不会去执著那只手电筒一样——“这是什么？”我们捡起来，“噢，是只手电筒！”於是就放下它。这就是“取而不著”的含义。知道了后，就放下，不要愚痴地执著事物，但要以智慧“取”，然后放下它们。善或恶，两者皆要全盘放下。
如果你想寻找佛法，它不在森林里、山里或洞穴中，而是在心里。法有它自己的语言，那就是“经验的语言”。概念与经验之间有极大的差异。就以一杯热水里，都会有相同的经验——热，我们可以用不同语言的文字来表达。同样地，任何人只要深入地洞察内心，不论什么文化、地域或语言也会有相同的经验。如果在你们心中，赏到了真理的滋味、法的滋味，你们会像一个大家庭一样，犹如父母、兄弟、姐妹，因为你们已赏到了与所有人都一致的“心的本质”。
〖肥料〗
我们的杂染好似我们修行的肥料。如同我们取一些脏的东西——鸡屎、牛粪，洒在我们的果树上，长出来的果实才会丰硕且香甜。在痛苦之中，有快乐；在烦恼（混乱）之中有宁静。
〖火〗
世上没有一朝可成之事，所以刚开始在我们的修行里，是看不到什么结果的。就像我常告诉你们的譬喻：一个人试图磨擦两根木棍取火，他告诉自己说：“他们说这里有火。”於是便开始使劲地磨擦。他很性急，不断地磨擦，就是没什么耐性，心想火，却一直没有火的影子。他有点灰心，所以就停下来休息一会儿，后来又再开始，但是到了那时候，热度都已经冷却，所以进展得很慢。他就是磨擦持续的时间不够久，以致一再地磨擦又磨擦，直到疲倦了，就将整个工作停顿下来，再说，他不只是疲倦，同时也变得愈来愈灰心，最后完全放弃且很坚决地说：“这里根本没有火。”
事实上，他一直在做，但是却没有足够的热度可以引火，火一直潜在那儿，只是他没有持续到最后。除非我们能达到平静，否则心将依旧如前。因此我们伟大的导师说：“只要继续做，继续修行。”我们可能会认为：“如果我仍然不懂，我该怎么办才好？”但是，除非我们如法修持，否则智慧是不会现前的，所以我们说要持续地修行。只要不停地修行，我们就会开始思索自己的所作所为和修行。
〖鱼〗
我们不想要欲望，但是，如果没有欲望，为何修行呢？我们要有修行的欲望。“想要”与“不想要”，两者皆是杂染、烦恼、无明和愚痴。佛陀也有欲望。欲望一直存在著，它只是心的一种现象。有智慧的人也有欲望，但是，没有执著。我们的欲望，就好像在网中抓一条大鱼一样——我们需要等待，直到大鱼筋疲力尽之后，便可以轻易的捕获它。但我们得一直盯着它使它无法逃脱。
〖鱼和表蛙〗
如果你执著於感官，就跟上了钩的鱼儿一样，当渔夫来了尽管你怎样挣扎，都无法挣脱。事实上，你并不像一只上钩的鱼儿，而更像一只青蛙。青蛙是把整个钓钩吞进肠子里头，而鱼儿祗是口被钩住而已！
〖鱼笼〗
如果你清楚地看到了事物的利害关系，就不须等到他人来告诉你。回想一下一位在他鱼笼里找到东西的渔夫的故事。他知道有东西在里面，也听到它在鱼笼里面拍动。他认为是一只鱼，於是便将手伸进鱼笼里，竟发现是另一类生物。他看不见所以无法确定到底是什么。可能是修鳗，不过也有可能是条蛇。如果将它扔掉，他也许会后悔……，如果是条鳗，就可以成为晚餐的佳肴。从另外一方面来看，如果他持续不放，最后竟发觉是条蛇，它可能就会咬他，不过不敢确定。但是，他的欲望却强烈到不肯放手，只因为那可能就是条鳗。在他抓出的那一刻，霎时见到是条蛇时，不论如何，都会毫不迟疑地马上扔开它，而不须等到他人喊：“嘿，那是条蛇赶快扔了它！”亲睹蛇时比听人家的警告更清楚地告诉他应该怎么做。为什么呢？因为他认识危险——蛇会咬你，并且会导致你死亡。这还需要有人告诉他吗？同样的道理，如果我们修行直到我们见到事物的本来面目，我们就不会去干预对自己有害的事物了。
〖渔夫〗
我们的禅定（静虑）的修行可以使我们开解。举个例子来说吧：譬如有个正在收网的渔夫，网中有条大鱼，你能推想他收网时的心情是如何吗？如果他深怕大鱼跑掉，就会迫不及待地硬扯那网子，在他觉察之前，鱼儿已经因为他操之过急而让它跑掉了。
古时候，他们会这样教我们：你们应该慢慢地来，小小心心地收网，以免让鱼儿脱逃。我们修行也正是如此，慢慢地靠修持来摸索出自己的道路，小心地收网以免遗漏了。有时，我们会遇到不喜欢修行的时候，也许我们不想了解，也不想知道，但是我们却要继续修行下去，继续为修行摸索下去，这就是修行。如果喜欢修行，就去修行；不喜欢修行，也一样要修行，就是要持之以恒。
我们若是精进修行，那么，信心就会给我们的修行带来力量。不过，在此阶段，我们仍然没有智慧，纵使我们非常精进，也无法从修行中得到多少益处。这种情况会持续一段很长的时间，因而使我们生起一种永远无法寻到正道的感觉，也或许觉得自己达不到平静，或觉得自己没有具备足够的条件来修行，乃至认为“道”是件不可能的事。於是我们便放弃了！
说到这点，我们必须非常、非常地小心，我们要以很大的耐心和毅力，犹如网起大鱼一样——逐渐与它探索出自己的方法，然后小心地把鱼网收回，扯那网子才不会太困难，所以我们继续不断地收网。经过一段时间以后，鱼儿累得不能再挣扎时，我们就能轻而易举地捕获它了。这些都是修行通常会发生的事，不过我们只须慢慢地修持和小心谨慎地将修行聚集在一起。我们就是用这种方式来禅修的。
〖手电筒〗
在佛教里，我们不断地听到放下而不要去执著任何事物，这是什么意思呢？意思是要我们取而不著。就拿这只手电筒做比方吧！我们会想知道：“这是什么？”所以我们将它拾起，才发现：“噢，原来是只手电筒。”於是就会放下它。我们以这种方式来取。如果什么都不取，我们能做什么呢？行禅或其他的事都不能做了，所以首先我们必须要取。是的，是欲求没错，但未来它将导引你到达圆满。
到这里来也是一样。首先你必须想来这里，如果你不想来，今天你们也不会在此地。我们是因欲望而有行动的，但当欲望升起时，不要去执著它，就好像我们不会去执著那只手电筒一样——“这是什么？”我们捡起来，“噢，是只手电筒！”於是就放下它。这就是“取而不著”的含义。知道了后，就放下，不要愚痴地执著事物，但要以智慧“取”，然后放下它们。善或恶，两者皆要全盘放下。
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