森林里的一棵树

森林里的一棵树

寂相法师

〖高速公路〗
错误的知见是认为我们就是“行”，我们是快乐和不快乐。像这样的了解是对事物的真实本性仍未完全清楚的了解。所谓的真理是：我们无法强迫所有事物听从我们的欲望，它们都必须遵循自然的法则。
这有一个简单的譬喻：假设你坐在高速公路中央，有很多汽车和卡车急撞你而来，你不能生气地对车子喊道：“不准行驶到这里！不准行驶到这里！”这是高 速公路，你不能这样告诉他们，所以你该怎么办呢？你必须下高速公路！高速公路是车子行驶的地方，假如你不准车子在那里，你就会痛苦。
“行”也是一样的，我们说是它们扰乱我们，如同我们静坐时听到声音一样，我们认为：“噢！是那声音在干扰我。”假如我们认为是声音干扰了我们，我们 将会因此而痛苦。如果我们再深入地观察，我们会了解，原来是我们出去干扰了那声音。声音其实只是声音。假如能这样理解，那么声音也只是声音。我们可以让它 去！我们了解声音是一回事儿，和我们并不相干。这是真知真理，两边你皆看透了，所以才得果树平静。假如你只看到一边，痛苦！一旦看穿两边，便是遵循中道 了。这是心的正确的修行，也就是我们所谓的“修正我们的知见”。
同样地，一切“行”的本质是无常和死灭的，但是我们却要捉住它们，背负它们，贪着它们，我们希望它们是真实的，我们希望在不是真实的事物中发现真实！不管什么时候，若有人有这样的想法，并执着“行”就是他自己，他会痛若不堪，佛陀要我们好好思惟这个道理。
〖青蛙〗
越忽视修行，你会越忽略要到寺院里来听闻佛法，而你的心越会深陷沼泽中，如同一只跳进洞里的青蛙。只要有人带着钓钩过来，这只青蛙的命就不保了，它毫无选择的余地，最后只好坐以待毙。小心！可别让自己也掉进洞里了，那时候，可能会有人带着钓钩把你给钓起来。
在家里，你常被孩子、孙子以及财产烦扰着，这比一只青蛙还糟！你仍不懂得该如何去舍离它们。一旦要面临老、病、死的时候，你要怎么办呢？这便是那根来钓你的钓钩，你能往哪里跑呢？
〖果实〗
当微风吹过一棵正开着花的果树时，有些花朵会散落在地，有一些花苞则仍留滞在树上，长成小小的青色果子；当风再一次吹来，一些青色果子也会随之掉落，在它们掉落之前，有些已接近成熟，有些则已经熟透。
人，就像在风中的花朵和果实，也在生命的不同阶段中“堕落”。有的在胎中就夭折；有的仅在出世几天后就死了；有的在世几年还未成年便去世；有的男女英年早逝；而有的人却寿终正寝。当我们想到人的时候，应该连带想起风中的果实——两者都是非常不稳定的。
我们的心也一样，当法尘生起，在心中纠缠和“吹”一阵子后，心于是“堕落”了——就跟风中的果实一样。
佛陀了解除一切事物不稳定的性质，他观察果实在风中的情形，以此反观他的弟子——比丘及沙弥们，他发现：基本上，他们也是一样不稳定！怎么可能有例外呢？这就是一切事物的本然。
〖垃圾坑〗
如果你的心平静而专一，它就是个很有用的重要工具，但如果你禅坐只是为了得到禅定的喜悦，那是在浪费时间。修行是去坐下让你的心平静而专一，而后用 来观察身与心的本质，用来更清楚地看清它们，否则，只是让心平静，那么心在那段时间里也许是安详无杂染的，但这就好像拿一块石头盖住恶臭的垃圾坑一样，当 石头移开时，却仍旧充满着难闻的垃圾。你们必须善用禅定，不要只为短暂的快乐，而要正确地观察身心的本然，这才是真正使你解脱之道。
〖礼物〗
我们应该观察身体里的身体。不管身体里有什么东西，去看看它吧！如果我们祗看外表，那是不清楚的。我们所看的头发、指甲等等，它们的漂亮迷惑了我 们，所以佛陀教我们看看身体的内部——身体里的身体。身体里面有什么东西？仔细地看清楚！我们会看见里面有很多东西会使我们很惊讶，因为纵然这些东西在我 们体内，我们却从来没有看过它们。无论走到哪里，我们都带着它们，可是却不认识它们。
就像我们造访亲友的家，他们送我们礼物，我们接受后，把它放入袋中，却搁着没去打开来看里头是什么东西。最后，当我们打开它时却发现里头全都毒蛇！
我们的身体也是如此。如果我们祗看身体的外表，就以为它很完美、很漂亮，我们忘了自己，忘了无常、苦、无我。如果我们观察这身体的内在，真的很恶 心，里头根本没有一样美丽的东西。如果我们如实观照，不故意去美化它的话，我们将会发现那真是可悲和令人厌烦，接着就会生起厌离心。这种厌离的感觉并不是 要我们仇视这个世间，而是我们的心逐渐清明，心能放下了。我们看清一切事物都是不实在、不可靠的。不管我们对它们怀有多大的希望，它们仍会无情地离去—— 无常的事物还是无常；不完美的事物还是不完美。
所以佛陀说，当我们经验到色、声、香、味、触、法时，应该要远离它们。不管快乐或不快乐，其实都一样，所以放下它们吧！
〖小草〗
你必须沉思，其目的是为了寻求平静。一般人通常所指的平静只是心的平定，而非连杂染也平定下来。杂染只是暂时地被压制着，如同小草被石头压住一样。如果你把石头移开，小草将在极短的时间里再次茂盛起来。其实，小草并没有死去，只是暂被压迫着而已。
禅坐中也是一样。虽然心很平静，但是，杂染并没有完全静下来。因此，
“三摩地”（定）并不可靠，若要寻得真正的平静，必定要增长你的智慧才行。“三摩地”是一种的平静，可是它就像石头压住小草，不过只是暂时的平静罢了。智慧的平静是将大石放下就不去移动它。如此一来，小草永远也不可能再重生。这就是真实的宁静，它们皆来自于智慧。
〖手〗
那些研究理论的人和禅修的人，彼此误解。强调研究的人，通常会这样说：“修禅定的僧人只凭靠自己的看法，他们的教导是没有依据的。”
事实上，从某方面来说，学习与修行这两种方式，其实是同一件事。我们把它想作是手心和手背，可能会比较容易了解。如果我们把手伸出来，手背好像不见了，其实它并没有消失，只是藏在下面而已。当我们再把手翻过来时，会有相同的情形发生，手心哪里都没去，只是藏在下而罢了。
谈到修行时，这点我们必须牢牢记住，假使我们认为它“消失”，就会改变心意而去做研究，希望能在研究中得到结果。不过，无论你下多少功夫研究佛法， 你将永远无法了解佛法，因为依据真理，你并不真的了解它。假若我们懂得佛法的如实本性，就会开始放下。放下就是——除去执着，不再有执着，就算仍有，也会 逐渐减少。研究与修行之间，就有这种差异。
〖坑洞〗
有时，面对不同的你们，我在教导时可能会有不一致、甚至矛盾的地方，但我的教导方法其实很简单。就好像我看到有人从他不熟悉，而我却曾来回行走过许 多次的路上走下来，我往上看到他快要掉入右边的坑洞，于是我参了喊道：“往左！往左！”同样地，当我看到有人将要掉入左边的坑洞时，我会喊：“往右！往 右！”导引的方法虽然不同，但我教他们走向同一条路上的方向前进。我教他们要放下二边而回到能够抵达真实佛法的中道。
〖房子〗
所有我的弟子就像我的小孩，对你们，我的心中只有慈悲与关怀。如果我似乎让你们受苦，这是为了你们好。我知道你们之中有些人受过良好的教育，且具有 广博的知识，但教育程度不高、世俗知识知道不多的人较易于修行。常识广博的人就好像拥有一栋大房子，需要费力去清扫，但当房子清理干净时，就可以拥有宽阔 舒适的生活空间。忍耐！耐心和毅力对于我们的修行来说是非常重要的。
〖家庭主妇〗
不要像家庭主妇一样，洗碗筷时总带着一副愁容。她一心一意地想把碗筷洗干净，然而，却没有觉察到自己的心竟是污秽的！你见过这种事吗？她仅看到眼前 的碗筷，其实，她看得离自己太远了，不是吗？我说呀，你们有些人大概都会有过这种经验，而这也就是你们必须观察的地方。一般人祗专心洗碗筷，却让自己的心 染污了，这样子不太好。他们遗忘了他们自己。
〖狼狗〗
有一次，佛陀在他停留的森林中看见一只狼狗跑出来，它站了一侍儿，然后跑进草丛，又跑了出来，随后冲进一个树洞里，又再冲了出来。一下子跑进穴里又 再跑出来。站了一分钟，又开始跑了起来，接着又躺、又跳，原来那只狼狗生了疥癣。当它站着的时候，疥癣会侵入它的皮肤，所以痛得拼命跑。跑时仍觉得不舒 服，所以停了下来。站着也不舒服，所以躺了下来，一会儿跳起来，冲进草丛里，树洞中，就是无法安定下来。
佛陀说：“比丘们，今天下午你们有没有看见那只狼狗？站着苦，跑也苦；坐下来苦，躺下来也苦；它怪是站着使它不舒服，又说坐不好，跑不好，躺也不好。它怪树、树丛、洞穴都不好。事实上问题跟这都无关，，而是在它身上的疥癣。”
我们就跟那只狼狗一样。我们的不快乐由于错误的知见。因为我们不自我约制感官，因此责怪外界带给我们苦痛。无论我们住在泰国、美国或英国，我们都不 满足。为什么呢？因为我们的知见还不正确，只是如此罢了！所以无论我们走到哪儿，都会不快乐。如同那只狼狗，无论它走到哪里，只要疥癣治好后，才会感到轻 松愉快。因此，当我们除去我们的不正见时，不管走到哪儿，都会很快乐。
〖刀子〗
每一把刀子都有刀锋、刀背和刀柄，在你拿刀子的时候，可以只提起刀锋吗？或只有提起刀背或刀柄？刀柄、刀背和刀锋这几个部位都在同一把刀子上。当你拿起刀子时，这三个部位都会同时地被拿起。
同样的道理，假如你拿起了善，恶也必然随至。人们一味地寻求善，试图抛弃恶，但是，他们却没有学习非善 和非恶。如果你没有学习非善和非恶，那么，你将得不到真实的知见。如果只取善，恶一样会跟着来；如果只取乐，苦同样随至。训练你的心，直到它超越善、恶， 而那就是修行完成的时候。

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