《般若波罗蜜多心经》浅释-----3

《般若波罗蜜多心经》浅释-----3


净慧法师讲述


观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时
“观自在”，观谁自在？首先是观自己的心自在，观世音观自己自在。观世音自己的本身，身体就是化身了。化身菩萨说的，不是肉身形态说的，是观世音化身说的。心自在，不是一句空话，不受三界、宇宙法则的限制。没有达到彼岸，没有那么大的能量，自在不了。为什么？大罗仙不行，声闻、缘觉也如此，到其它佛国土去不了，不是彻底的自在，智慧不足的人佛国土去不了。观世音菩萨是彻底的自在，整个十方国土，随意去化度众生。
第二是自己自在，不是别人自在。我自己自在，没证到自在谈不了。我们普通人能不能证到，修证之人和高僧大德都知道，他的身体在这个世界，身心每时每刻都享受到极乐世界的待遇，和观世音菩萨的“定境自在”完全是一回事。人间的人或高僧大德，只要你好好修行一定能达到，是可望可及的事情，可不是“僧道一般同”。如果人人是佛，那我们还修什么？不发菩提心，只成就声闻、缘觉，最后就不得自在。一般人“上无佛道可成，下无众生可度”，那我还修什么？
另外，十地菩萨有一念无明未破，自在有限。只有佛的自在，观世音菩萨是彻底的自在，了义的自在，所以累劫修行，积功累德。
概括地说，观自在的第一层意思是观我心自在；第二层意思是智慧到达彼岸的境界，圆融无碍。“智慧的彼岸”是佛的境界，极乐世界是从地界上说的；从实相上说，是佛的境界。彼岸的境界叫圆融无碍，其他人都不能达到自在。《西游记》中唐僧取经，回来到通天河，把经书放到龟背上，最后被掉到河里，这是应了十事九不全，现在的法师，讲经说法，都有意无意留个破绽，我在修证上不给你说错，在记忆的问题上可能是张冠李戴，有意无意使的障眼法，我们不要求全责备。你盼出名他怕出名，他的境界和你不一样，他不可能把佛的智慧全部说出来。另外，有所言说是显，无所言说才是真，你就那么相信语言么？《金刚经》是一部破相的经，学佛人不执著，从眼下入手，修禅定从当下开始，你坐上三年五年，你想求善知识请教点什么，人家会告诉你，或者当面说你的问题在哪里等一些重话，当头棒喝绝不挑好听的说，你明明错了顺你意说那还叫菩萨行人么？顺你说是误你。
自在智慧达到彼岸，行、住、坐、卧无非是禅，这是在坐的基础上，进入禅定的境界。经常进入定境的人，和观世音菩萨的不受五蕴束缚一样，看什么都不染著，不管“色、受、想、行、识”哪个方面来的，包括自心起的念头。这个是魔境、是我的五蕴。自己的习性一出来，用一句佛号来代替它。再说一下怎么把它空掉，一定要知道不用思维念佛，是在脖子以下、在胸部的身体内有一个念佛的，绵绵密密、有声有色，念得非常清楚，而且有规律，大脑一溜号稍有不注意就听不到。念的非常好，还要确实的找到，一句佛号感知间，这才叫禅定，才叫不受五蕴控制，一定要知道从内心发出来的。这种人什么状态，走路如同风摆柳，轻飘飘、软绵绵，处于虚空状态，感觉不到身体的存在，他在禅定中证得的。在禅定中，首先手没了、胳膊没了，最后头没了。佛家有个公案——我的头怎么没了？这是什么境界？空的境界，这是在禅定中证得的，一定要知道。有人说，这个法师怎么不慈悲啊，你要知道你跟人家说句话，那是浪费法师的时间、光阴，浪费人家的享受，那是人家的身命财，浪费不起；有的人还想，他是不是对我有想法？所以修证功夫到的人一定是这种状态。
六尘是色、声、香、味、触、法，也没有了，六根不染六尘，这才是到达彼岸的智慧。十方国土自由往来，自由现身，度脱众生，这种到达彼岸的智慧，是一种超世间的智慧。智慧是哪里来的？是用我们修行证得的，境界是观察到的东西。
在佛家空的境界上说“上无佛道可成，下无众生可度”。从佛家实相上说，“上有佛道可成，下有众生可度”，这是让你在空相上不执著这个。为什么？由于你“有佛道可成”这一念，是空当中一种执著心，“下有众生可度”也是一种执著心，所以一定要从空的境界上有那种智慧。
从实相上说，我们天天在干什么？从静坐开始干什么？是“上有佛道可成”，成佛后度众生是自然而然的事情，是未来的事情，不是现在的事情，是达到彼岸智慧成就后自然而然升起的一种行为、一种心态。有一种人，一听说人人是佛也不修了，“你是佛”“我是佛”就去弘法，在家人有这种状况，出家人也有。
从当下入手静坐，从实相上说，上成佛道，成罗汉都不究竟，成就不了你的法身、化身，八万四千大劫后堕落。必须是积功累德，广度众生，最后成佛，佛寿无量劫。有人说释迦牟尼佛不也活八十多岁？我不修不也活八十多岁吗？那是示现尔。不要看佛肉身，那是化身。十方佛国土，无量亿化身，佛寿无量，无时无刻不在为众生说法，他的生命状态就是这样，随时可以化现。人就不化现，因为人不能给人力量。人死有的做鬼，只能让家人有病，消耗人的体能，没有别的能力。并不是鬼让人有病，而是它常在你身边，身体就像贴一块冰，你身体的热能就让它吸去，你有病就是这个道理。佛能给人带来能量，带来快乐幸福。
“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时”一个行字，我没听哪位法师做过多种解释，都是一带而过，但恰恰这个“行”字是这本书最重要、最关键的一处。“行”是一切修的根源，所以说信是道源功德母，你信了不“行”那啥也不是。所以佛家有大行普贤王菩萨，普贤王菩萨的十大愿王。众生的一切是从“行”字开始的，没有“行”哪来“般若”？一切智慧是从“行”字来的，那么“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时”怎么来理解“行”呢？
一、用身体去实现佛法就是“行”，离开我们的肉体的实践不算“行”。看经、烧香、拜四大名山、供养等等不算真行。身体静坐下去，无论你是学什么法门的都离不开这个事，离开了静坐一事无成，我可以给你下断言：过去有记载，有人念“条埽噶哒”就能念成佛。这样的人确实有，但是特例。因为他傻，什么都做不了，就会念“条埽噶哒”，一念就成。你比谁都聪明，满脑子思维那么活跃，你能做到么？这是中国的一个特殊案例。你让他想金银财宝他不会，而且当你观察到实相时会发现，这个人是多劫修行到这个时候了，你要知道他今生是示现来的。别以为他傻，你最瞧不起的人他有可能就是菩萨，你想听啥，他单不说啥，说你是看你有点造化，点你三言两语重话，你有啥缺点怎么怎么地，你要不识人的话一错就是几十劫过去，最后绕了多少生多少世空过。因为一个“行”字特别关键。
听完心经，咱们也去“行”，多大岁数也得“行”。大迦叶八十岁开始，“行”头陀行，你看那位法师不错，你一天也没静坐，人家密行都行几十年了，你知道么？大迦叶的头陀行都行多少年了，你连一果罗汉都对照衡量不了，因为他说的是四禅天以下的境界。所以学佛人从当下身体力行去坐，有坐就有证，没有证是颠倒的，随众生业报颠倒的。佛说这个世界是幻化的，是颠倒的。我们内心想的随众生业报颠倒，外边所做还是颠倒的，你一天不坐，用颠倒之见衡量这个、那个，能衡量的了吗？佛早已证知了这个公式，你不会用。而用你的颠倒套用这个公式，你已经失衡的远去了。所以，从静坐开始。观世音菩萨现的像是结伽叠坐（多数是），观世音菩萨天天在给我们讲法，铸成铜像来给我们讲法。佛告诉你像我这样就能修成，十方诸佛坐道场，不是站道场，一定要明白结伽叠坐的目的。只有我们去行坐了，才能进入禅定，有定的境界，行就自然证得。你说来说去，那只是理论研究，理论研究永远不能到达彼岸，永远也不能得到彼岸的智慧。
有的法师叫我们去做善事，你怎么叫我们去静坐呢。所以我讲讲静坐和做善事有什么关系，不去坐的误区在哪里。因为不知道不了解这个佛法，认为一句阿弥陀佛，做善事就能成。在这里，我要告诉大家，做善事不能代替静坐，善事和你去坐是相辅相成的关系，有修行静坐功夫的人，要去做善事，只有这样才能心安稳固，不用想张老三会整我，李老四会害我，处处是善缘，不受良心的谴责。做买卖的为挣钱克扣你，你不怨他，自己说错话办错事心不安，你往那一坐就业力现前。不学佛觉不出来错。做善事帮助人，周围都是善缘，心情非常愉快和高兴。看见要饭的要供养，谁有事要帮助谁。但做善事代替不了静坐，争取一个好的外部环境，你一坐家里老婆七三八四的叨咕，你能坐住么？在寺院有人骂你三分钟，你不起来跟他干就算你修行不错了，没有一个做善事而得的好环境怎么能顺心修道？为什么过去人修行一段时间就去住茅棚、山洞闭关？就是为了一个好的修行环境。在家人，从做善事开始，得到一个好的修行环境，有的修塔造庙，有的放生等等，善待周围的人，用善巧语言，什么活都争着干。怕就怕自己一边干活、一边叨咕；一边干活、一边埋怨，“他怎么不做让我做？”结果自己的修行环境都被破坏了，别人还不理解你，所以说话也要善言善语。有人认为做善事更重要，就不去静坐了。曾有三位出家人拿佛像要在大街上与一位居士结缘，我问他们这是干什么，他们说要度众生就得做善事。我又问“生死事大，你做善事就能了脱生死么？释迦牟尼佛就这样告诉咱们的么？”那三位出家人听后，施礼而去。出家人谦虚的很，在家人也应这样。要知道只做善事不能帮你了脱生死，这只是辅助条件，是给你静坐创造一个方便条件。做善事来自于自己的善言和善念，从心里培养，善念是根，不能做违逆自己良心的事，处处以佛心、菩萨心去善待周围的人。张口说话平平常常、非常柔软，谁听了谁高兴，不说带刺儿和挖苦人的话，千万别有“我为人师”想，别总想去教别人；要想“我处处都不如你们”。我劝你穿点破衣服，干点粗活儿、累活儿，你调转调转，体会体会，我高贵也和人家一样，心态好调转；你若天天夸夸其谈，都是一些文文的东西，就把朴素的善念给忽略了。善念就是这么培育的，有善念才有善言，说话让听的人都高兴，不伤损任何人，这是讲在家怎么培育善念。这时才能有善言，让人听你的话生欢喜心。但是这和修道的“棒喝”是两码事，众生多数人根基不够，有人说这个师父挺好的，总也不批评我，我说是因为你不值得批评。举个例子，某家有三个子女，其中一个天天干活，还挨父母的批评，依你们看，还是什么也不干的那两个好，但当家有大事要担当的话，父母肯定找那个天天干活的孩子去。你别看他干活出错挨批评，这是帮助他圆满呢，受到严厉的、狠狠的批评的一定是可造之材。
善言善行做善事，受到人天欢迎，各处神灵、天人都欢迎佩服，成佛得做天人师，天人不佩服，你能成天人师么？修好的人也可以受天王供养，不是这个人厉害所致，而是他的功德让人佩服；有修为的人，大仙见了就害怕、就给叩头。有位居士虽然一个大字不识，没有一点文化，却能把一些人身上的仙弄走，是她的德行和功德令人佩服，才能让大仙高高兴兴的离体。所以善心感天动地、龙天护佑、大慈大悲，聪明里面无慈悲。善念、善言、善行，是静坐产生禅的辅助条件，善言、善行、善事是标，静坐产生禅是本，标本关系，只有行才是本，是根，不能本末倒置，两者是相得益彰的事情。一个修行高的人，一定说人话、办人事，把佛家的一切佛法都渗透到他的言行当中，化成无声的语言做出来，这样人家才佩服你，所以行非常关键。“观自在菩萨行深”关键在这个“行”字，离开“行”就没有下文，只有“行”才能进入禅定，只有“行”才能产生智慧。我们的善言、善行是“行”的另一面、是标，发菩提心的人到三果罗汉时再发，在禅定之前可以去静坐，去住茅棚，然后再到世间去“行”。
一个“深”字，怎么来理解。一个“深”就不是浅薄的智慧。是“深”就不是初行的智慧，只有到达深禅次定的境界才能到达彼岸。进入一果罗汉是浅禅次定，一地菩萨有定的境界，也是浅禅次定；到达十地菩萨、等觉菩萨时可以进入深禅次定，深禅次定的表现是时间很长，可以几劫、几十劫做道场，阿弥陀佛十劫做道场。浅禅次定的表现，走走路可以禅定，吃吃饭可以禅定，你别看人家也在看电视，看看电视可以禅定，气脉停了，自己清清楚楚，心里一句佛号绵绵密密，可能十分八分钟，这叫浅禅次定。有修行功夫的人，行、住、做、卧都可以。我讲的三车和尚，别看人家在睡觉，睡觉中他可以进入禅定；有人躺在那里却睡不着，夜不能眠，睡不着还闹心，有人做梦，说给我解释解释，凡夫一个。还谈什么。别看人家睡觉也打呼噜，人家睡一宿只觉得象几分钟一样，进入禅定，享受着别人无法想象的快乐。这是学佛的人百分之百能达到的境界，谁修谁就能得到这种禅定。
“般若”是印度语言，译成中文是“智慧”的意思。“般若”从广义上说（或者从大的方面说）从一句南无佛开始到你成佛的那一天，整个过程都是“行般若”的过程。我们修行人虽然是乞食化缘，一句南无佛号，开始进入般若状态，开始“衣中珠”。有人说，怎么我念佛号时一句一句好像都往心里装？是我们平时经常念一句南无佛得来的；狭义的“般若”，是从新发意菩萨开始直至成佛的过程。人和人不一样，各有各的因缘，有的今生去坐就能成一地菩萨，看你自己坐的怎么样，实际上这个过程当中就在行智慧。也是积功累德的过程。例如，人从幼儿班开始（有的是胎教）的整个修学的过程都是培育他的智慧，不可能一个人在深山里拿出来就是博士后，从开始到结尾的过程都是般若。智慧是什么？智慧是功德圆满！过程当中就有功德，做善事的过程也是功德，只是不让你贪著；智慧是超越我们人思维的灵感，是一种感觉，是神识本身具有的智慧，是观察事物的本源，是性本身具有的能量，是万能的本源，也是彼岸的智慧。整个宇宙是性在那主持着呢，是毗卢遮那佛。现在这个世界是五火神下界，都是各有各的神在那主宰着，这都是禅定当中智慧所观察到的。四果罗汉能观察到八万四千大劫以内的事情，佛能超越，这才叫智慧。什么是方法（技巧）？佛家讲“善巧方便”，具体的说就是根据什么人讲什么法，是智慧的显用，而不是智慧的本源，讲“善巧方便”的根本是智慧，佛、观世音菩萨的智慧我们现在不具足，那我们世间人应具有的智慧是什么？我给一个人出了个题，问他“什么人最有智慧？”找到什么人最有智慧，你就知道了什么人最愚蠢。如果你在理论上研究，肯定回答不了，所以不要把智慧和现实生活隔离开来，这个人没能回答出来，我就告诉他，“欢迎别人帮助他的人最有智慧，也就是欢迎批评你的人，微笑面对天天给你出难题的人和说你不好的人，能做到这些的人最有智慧。反之，拒绝别人帮助的人最愚蠢。你学佛别人帮助你，说你某某地方不足，你的“知见障”很严重，你能接受么？观世音菩萨化成一个乞婆，到你跟前考验你，你能接受这种反面帮助么？张子房他师父让他拣三次鞋，他都恭恭敬敬的把鞋递给师父，他师父这时才把治国之术、治军之术传给他。所以拒绝从反面帮助的人最愚蠢，捧你多高，摔的多狠，经常从反面给你提出意见的人，让你时时注意克服自己的毛病。谁要是说你三言两语，你就脾气来了，嗔恨心上来了，能说你有智慧么？说智慧不是智慧，做智慧才是智慧！谁要是批评你，正是从反面帮你，佛讲“提婆达多品”，正是这个道理。现实生活中，对手高，才能成就英雄，你的对手多高，你的本事就有多大，你要是不能克服自己的反面不但没智慧，而且后果很可怕；你要是还不改，将来地狱会帮你，你不是好生气么，嗔恨么？让你脱生成毒蛇，毒虫等，非得把你的毛病矫正过来；你有能耐你好斗，就让你脱生成修罗，让你天天打架直至厌烦为止。学佛的人不拒绝任何人从反面提出的不同意见，而且要热烈欢迎、由衷感谢、高高兴兴地接受。你帮助人的时候，千万不要帮倒忙。有的人不知道人家什么状况，也不知道人家的根基怎么样，就让人家学佛，你正跟那个女的说呢，人家丈夫直瞪眼睛你不知道。我们帮助人的时候，要注意效果，如果一个人根基不够，你说了人家会埋怨你。
智慧和德是什么关系？智慧是功和德的结合，智慧和功德的结合才圆满。什么是“功德”？功德是具足不同道位的条件。你证得一地菩萨、一果罗汉，是本身具足那种功德，有这个德才能叫真功德。做点善事也不说，做无名英雄，别人不知道，你这样去帮才是真功德。你做的善事，恐怕别人不知道，被妄想所转，变成了福报，就是所谓的“人天福报”，人天福报很可怕。有智慧的人，才能行德事，做有德的事，老百姓说你有德，是指在家行孝道，对子女要慈，夫妻行平等爱，对邻居能帮的帮，而不是挑剔。做事不损人利己，做官有官德，为老百姓做点有益的事情，不光说不练，不坑害老百姓。有智慧的人这样才能培育自己的德本。学佛人从一句南无佛开始，放生、供养等等，这样培育才能逐渐增长智慧。禅定到一定时候，无我想，对别人帮助无求想，天天行好事、做好事，不图名、不图利，不求回报，这样的人是行菩萨道。有偈云：“众善奉行似无难，随喜功德乐人天。你善我善大家善，一善再善善无边。”特别是菩萨行人，帮完你无声无息的走了，都不知是谁。
你容得下一人是好夫妻，容得下丈夫、妻子、儿女叫好家庭，容得下双方父母叫行孝道，这叫德，能容天下众生者是菩萨，能容宇宙众生者为佛。众生无论造作什么恶事，你都能容，你有这么大的容量，就是行菩萨道。做恶事的人死后为鬼，鬼死后震碎为溅，千佛出世再转为人，佛都给一次机会重新生还为人。佛的德就这么大，你衡量一下你自己，别人有个小毛病你看得比天还大，自己的毛病再大，也看得比针还小。人的一切善行、善言之本，是善心为德。菩萨的慈悲愿力是德。六道众生，恶鬼是奸猾之徒，损人利己叫奸，会算计、很乖巧，可是监狱等着你，凡是进监狱的人，他敢杀人偷东西，都由于他没德才造作这么多坏事。
智慧有啥作用，简单地说，在修行的过程当中，少走弯路，少受外界惩罚，不受六道惩罚，菩萨有智慧可以常在佛的身边，佛有智慧与宇宙同存，常寂光净土，常乐我净。智慧的功用永远也说不完，从过程当中不犯毛病，到成功之后还能享用。
净念相继是从静坐开始，心无杂念，弃转习气，净念后由轻安到法喜，禅乐为食，法喜充满，你没做到这点是做不到静，静是净念的开始。由身体为第一需要，所以行才有智慧，从静坐入手，佛号不静不入心。所以佛说，静坐一须臾，胜造七宝塔，一切功德从行开始。怎么才有智慧，从静坐开始就会有智慧。
“波罗蜜”为印度语，释为“彼岸”，是究竟，在宇宙中是究竟，从地界上是极乐世界，地前菩萨奔向彼岸时，不退转，你让他停留不学佛，他不干。平常人遇到困难就转弯，前进一步退两步、三步，有的一退几千年。所以，声闻、缘觉发不了菩提心，关键是因为遇到自身困难，如吃苦奉献不讨好，再加上自身的烦恼，为什么遇到困难就退转，因为没有到达彼岸的智慧。佛家讲，包括六地前的菩萨，在转人身的时候，遇到困难有退转心，但不退道，只是不帮你了，不搭理你了。
“密多”叫无极限。什么多，没有边际，道家讲大道无有涯迹，没边讲，有很多的含义，我简单说：
一、时间多，进入禅定功夫时，几劫几千劫。
二、智慧多，凡夫—声闻—缘觉—菩萨，直至成佛的整个过程。
三、包含内容多，从一开始到声闻，缘觉，菩萨，不同时间包含不同的智慧多。
四、众生的心多，去掉我、法二执的心、差别心、执著心等等。从凡夫到佛有很多阶段，佛去掉了这些习气。观世音菩萨以三十二相身度众生，这不是心多么，观世音菩萨没有千手千眼，能叫千手千眼么？人家心多叫智慧多，观世音菩萨依心而现身，以什么身度众生就现什么身。