佛说大乘无量寿 庄严清净平等觉经讲记 （三辈往生第二十四）(3)

佛说大乘无量寿 庄严清净平等觉经讲记

（三辈往生第二十四）



净空法师讲述


其下辈者。假使不能作诸功德。当发无上菩提之心。一向专念。阿弥陀佛。


下辈往生的，纵然想做功德，想做一点好事，也可能心有余而力不足，没有能力像前面所讲的“奉持斋戒，起立塔像，饭食沙门”。可能因为自己生活很困难，这些他都做不到。甚至于他还要很辛苦的工作；他不工作，他的生活就没有著落。这一类人要想求生净土，有没有指望？也有！这几句经文，使我们在此看到，上辈、中辈、下辈修行纲领完全相同。



往生真正的条件，就是“发无上菩提之心，一向专念，阿弥陀佛”，这就行了。诸位还要明了一个事实，十大愿王里的‘随喜功德’，是非常不可思议的。不要以为他什么事都没有做，也许他修的是上辈往生。自己虽无力作功德，但是有心、有愿，看到别人做这功德，合掌欢喜，恭敬赞叹，等于自己在修功德。念佛的人有能力把阿弥陀佛多生多劫的功德转变成自己的功德，那么别人所修的功德，怎么不能把它转变成自己的功德？问题是你会不会修。看到别人做好事，我没有这个能力，如果我有力量我也想做；他们做了，我没有力量做。这样，你就不能把他们的功德转变成自己的功德。



佛法修行全在用心。三辈往生实际上都是用心，不善用心的就是下辈，善用心的就变成上辈。不善用心的，看到别人殊胜，他嫉妒、破坏，是把自己的功德破坏殆尽，不可能往生。这要记住。别人功德有没有损坏？丝毫没有损坏。一个人的福德，你有办法障碍它，破坏它；功德没有办法破坏，只有造成自己的罪业。譬如弘法利生是功德，是好事情。我们对于法师大德能破坏吗？决定破坏不了他。能破坏的是什么？把众生闻法的机会断掉，法师一点损失都没有。众生的法身慧命断绝，这个罪过比什么都大，决定是堕阿鼻地狱的。



为什么我们要赞叹道场？是帮助大家得到法身慧命，给他作增上缘。所以，我们劝一些人来听法师讲经，这人这一生将来开悟修行证果，是谁度他的？我度他的。我虽没讲经给他听，但我介绍他去听经，法师给他说经的功德，我也分享得到，这是随喜所得的功德。一定要明白这个道理。所以，善用心的人不要出力、不要花钱，修无量无边的功德。不善用心的人，往往把自己修积的功德都破坏、都毁灭了，是非常可惜的事。我们应当要晓得，下辈往往不善用心；虽不善用心，但他老实念佛。



欢喜信乐。不生疑惑。以至诚心。愿生其国。



这是下三品往生必须具备的条件：对于念佛法门，对于阿弥陀佛西方极乐世界，真正生欢喜心，真正深信不疑。



‘乐’就是爱好，非常爱好念佛法门，修学念佛法门，丝毫疑惑都没有，一颗最真诚的心求生西方极乐世界。只要具备这么简单的条件就够了。其他的，就是连随喜的念头都没有；他要有随喜的念头，他的品位就增高，就是中上辈。



此人临终。梦见彼佛。亦得往生。功德智慧次如中辈者也。


这样修学的念佛人，他在临终的时候梦见阿弥陀佛。当然下辈里，功夫也有深浅不同。功夫深的也预知时至、也见到三宝来迎；下辈功夫往生的只是‘梦见’。此处梦见不是作梦，‘梦见’是说他临终见到的佛，就像梦中见到的一样，不是那样的清楚明白。换言之，他没有办法告诉家人。确实有这样往生的人，他在临终的时候，头脑一定清醒；不清醒不能往生。临走的时候，他嘴巴在动，大概是见到佛菩萨来接引他，他想要告诉家人他跟佛去了；但是没有声音，不知道他说些什么？就是属于这一类的。所以，境界不像前面那样的清晰，如同作梦；但他确实不是在梦中。像这样的境界，一般人平常也有，遇到感应，似梦非梦，境界比梦中清楚，但是比实际，又好像差一点，但确实非常清晰。似梦非梦的境界，他的功德比中辈要差一等。所以，他的智慧功德不如中辈往生的人。



本经讲专修念佛往生法门，开为上、中、下三辈往生。而佛在《观无量寿佛经》里将三辈开成九品，说得更详细；可是诸位要晓得，九品的每一品又可以开为九品，这才知道每个人修学的功夫不一样。论功德智慧在西方极乐世界，是有差别的，论福德、神通、受用是决定平等，凡夫跟法身大士没有差别。



末后这一段经文，慈舟大师判作‘一心三辈’。这是属于另一类不是专修净土，而是修学其他大乘法门。一定是大乘法门，小乘不行。因为西方世界是大乘圆教，一定要舍弃小乘，回小向大也能往生。他要坚持小乘，不肯回小向大，就不相应。修学大乘任何经论、任何法门，只要将修学的功德回向求生净土，一样也能往生。这就是蕅益大师在《要解》里举例所讲的，像西土马鸣、龙树菩萨都不是专修的。中国永明、智者大师这一流的，永明大师晚年专修净土，他应当算前面三辈往生，不能讲一心三辈；但智者大师是一心三辈往生的。中国禅宗里许多大德，到晚年也专念阿弥陀佛求生净土。这就是不论修学那一宗，那一个法门。



若有众生住大乘者。



‘ 住’是指心安住在大乘佛法中。大乘佛法广大无边。西方净土克实而论，最重要的条件是心清净；心不清净决定不能往生。念佛要念到清净心现前，烦恼不断没有关系，这一句佛号接一句佛号当中，不会有杂念渗透进去，我们的心就清净了。这一种功夫通常称‘伏惑’。‘惑’就是烦恼。烦恼没断，妄想、分别、执著没断，用一句‘阿弥陀佛’把它压住，像石头压草，没除根。真正有力量就是佛号一句接一句，绝对不让烦恼冒出来，不许它起现行；也就是说烦恼有，不起作用。



譬如，我见到一桩事，心里很欢喜；‘阿弥陀佛、阿弥陀佛……’把欢喜压住。看到一桩事情不愉快，心里生嗔恨心；也是‘阿弥陀佛、阿弥陀佛……’把嗔恨心压住。喜怒哀乐确实有，能用一句佛号把它压平，它不起作用，这样的功夫称‘功夫成片’。有这种功夫就决定往生。生到西方极乐世界虽然有烦恼，也不会起现行，因为没有缘。换言之，没有勾引你起烦恼的东西，六根接触的六境都是帮助你伏烦恼、断烦恼，不可能把你的烦恼勾出来。这是西方世界第一殊胜之处。



十方世界的境界都会教你起心动念，唯独西方世界没有。我们必须要有这基本的功夫，就是把烦恼伏住。参禅也好，持戒也好，念咒也好，读经也好，学教也好，总而言之，要达到这样的功夫。如果达不到这功夫，是不能往生的。



我们专念阿弥陀佛也要达到这样的功夫。没有这样的功夫，念佛也没有用处，就是古德所讲的‘喊破喉咙也枉然’。李老师告诉我们，一万个念佛人，真正往生的也不过三、五个而已。为什么那么多人都不能往生？原因是他虽念佛，没有念到这样的功夫。



无论修学那一个法门，要想念到这样的功夫，同修们记住，要‘专一’。秘诀就是‘专’。你喜欢《金刚经》，就专门念《金刚经》，不要搞别的，打闲岔；喜欢《地藏经》的就专念《地藏经》，就拜地藏菩萨，心得清净，回向往生，就是这一条所说的。显教、密教、宗门、教下，都能往生西方净土；可是要记住，往生的秘诀就是‘心地清净’，‘心净则土净’。这里的经文跟我们讲清楚了。



以清净心。向无量寿。乃至十念。愿生其国。



往生净土的条件就在此。一定要修到心清净，然后回向西方净土。“向无量寿”就是向阿弥陀佛。



“乃至十念，愿生其国”。这些修行人跟净宗修行人不一样。净宗一向专念是正修。莲池大师讲的，正助双修都是专念阿弥陀佛。所以，念这一句阿弥陀佛是正修，也是助修。



一般修学大乘的，他们正修的可能不是念佛，是依自己宗派法门修学，而把念佛当作附带的。所以‘乃至十念’的‘十念’，有两种讲法，一是平常他在功课做完之后念十声阿弥陀佛。实在讲，晚近的禅门课诵，晚课念《阿弥陀经》连佛号，就不止十念，这就是兼修弥陀法门。所谓禅净双修，还有密净双修的，他们兼修净土法门。



还有一种说法，就是临终他才回向求生净土，这十念是指临命终时，一念十念皆得往生。因为他有清净心，就是具足能力；然后真正发愿求生西方极乐世界，都能得生。



闻甚深法。即生信解。



“ 甚深法”就是念佛往生不退成佛之法。此法在一切法门里是第一甚深，没有比这个更深的。正因为这个法门太深，所以‘唯佛与佛方能究竟’。古德常比喻：等觉菩萨观看这个法门犹如隔罗见月。‘罗’是罗纱，很细的丝织品，透明的；隔著一层罗纱看月亮。等觉菩萨还隔著一层，所以这真正是无上甚深第一法门。



这些修学大乘的人，他们听了念佛法门之后能生信心，是相当不容易的。因为这个法门是难信之法。这个难信不是对普通人讲的，是对‘住大乘者’所说的。因为修学大乘的人没有见性，没有大开圆解，他有法执，对这个法门很难生起信心。他能把执著放弃，相信净土法门，是很大的善根，都不是偶然的。



乃至获得一念净心。发一念心念于彼佛。


“ 一念净心”非常重要，这是说最低的修学方法。在他临终的时候，有善友劝他念佛求生西方极乐世界。他一生都没有念过佛，而修学别的法门，听到这一句话，他立即就生信心，就接受，就喜欢、愿意求生西方极乐世界，立刻就念阿弥陀佛。这就行，最后那一念也能往生，可见净土法门确实广大无边，普度一切众生。一切法门，到最后你修学不得力，不能成就；一回到这里，皆得成就。



此人临命终时。如在梦中。见阿弥陀佛。定生彼国。得不退转。无上菩提。


当然这也看他自己功行的深浅，临命终时的瑞相就不一样。经文读到此处，我们再回想谛闲法师的徒弟。这事我们讲了很多遍，诸位印象很深刻。谛闲法师是清朝末年、民国初年，天台宗的祖师。天台宗是依《法华经》修‘摩诃止观’，是修止观的。初学天台宗要修‘六妙门、小止观’，到功夫再进一级，修‘摩诃止观’。‘ 止观’就是禅。他教那个徒弟专念阿弥陀佛；他真的是一向专念阿弥陀佛，念了三年有那样的成就，预知时至，没有生病，站著往生。大师自己一生弘扬天台，度人无数，他不是三辈往生，他是属于一心三辈的。他往生的瑞相比不上徒弟，相差太远。我们要知道，大师距离我们比较近，曾经有一次他大概病得很重，印光大师写一封信告诉他，‘你是一个讲经弘法的法师，怎么可以生病？你一生病，你讲经说法还有人相信吗？还会有人听吗？’由此可知，印光法师的本事比他高。



讲经说法的法师是不是可以不生病？连那个念一句‘阿弥陀佛’的人都可以不生病往生，讲经说法的法师一生不生病，应当是可以办到的。道理在什么地方？实在讲，很容易体会到，佛经上跟我们讲了一个原理：尽虚空遍法界依正庄严，所有一切法都是从心想生。当心里一念不生的时候，才真正正常；起了一念，就不正常。‘一切法从心想生’，就看你的念头，一念善或者一念恶，一念净或者一念染，我们身体里的原子、电子、基本粒子的组织立刻就起变化。一个正常的排列跟不正常的排列，所产生的作用就不一样。身体是一部机器，谁把它造得这么精细、这么精密？皆是念头造的，是念头在控制它，随时可以改变排列的方式，改变它的组织。



当我们一念生欢喜心的时候，里面组织立即就改组，你看那个人的样子就不同了；很生气的时候，里面组织又改变了，满脸通红。这都是不正常的现象。从这里观察我们起心动念，我们的生理都在起变化。这是显而易见，我们能体会得到的。我们这个身的变化、改变，同时影响这个世界，影响山河大地，影响一切动植物，甚至于影响虚空法界。不是很精细的人体会不出来，这就是佛在经上常讲的‘依报随著正报转’。



我们今天讲净化世间，从那里做起？必须从净化自心做起。现在大家提倡人间净土，净化人心，有没有办法做到？为什么做不到？原因是我希望你们净化，我自己没有净化；而不知道这桩事情要从本身做起，不是从外境作起。一个人心清净，一个人的净土现前；大家心清净，共业的净土就现前。所以，一定要从本身做起，从自心做起，才是正确的。



西方极乐世界就是自性‘一念净心’所现的法界；只要我们念到‘一念净心’，一发愿，十念一念都决定往生，道理就在此。