前几天有人提到意识之迷，并谓之于神秘。实际上意识并非是迷，而且它和佛教里的“业”， 基督教里的“原罪”有关。以前曾想写此文来讲讲业力，但又觉得为避免意动还是少写东西为好。现在看来，将业力和意识放在一起讨论也许很有意义，更容易为大家了解。因此心有所动,再写此文。首先来让我们探讨什么是意识：笔者认为它是包含“意”如何转化为“识”的觉知过程。“识”比较好理解，它属于觉知对“存在现象”的分辨与识别，是思维的最基础元素。因此人们在讨论意识之时，往往将注意力停留在“识”上，而忽略了“识”的推动力“意”的作用。其结果就是更关注意识的结果 -“思想”，认为佛教的“业障”或基督教的“原罪”属于思想性的束缚。由此得出结论；认为只要达到“无思想”处，或者“言语道断”处，真理就会显现。这样的论点有“对”的成分，但它显然不正确。“对”是指这个论点是走向真理的前提，“不正确” 指这个论点忽略了“意”的作用，从而忽略产生“识”的根源。
那么什么是“意” 呢？笔者认为它大致可以定义为“觉知对局部存在的依附或排斥”，它含有方向性，关注性，并带有一种力。它是导致觉知对局部存在进行分辨，识别的根本原因。因为关注，“意” 又承载着情感，它是“识”生成前的觉知意向流，因产生速度快而不容易被察觉。“意”对普通人来说并不陌生。艺术的表达在于“意会”。书法神韵，丹青境界，音乐心声的传递都是通过艺术家和大众的“意会”而完成的。如果没有“意”，那艺术就失去“下里巴人”仅剩“阳春白雪”，和者概寡也。李煜的“问君能有几多愁，恰似一江春水向东流”一句中的意叹契合了多少人心中对生活的感受。但是，诗词句中的意向较为粗糙，因为它和思辨相连。六十年代，中央乐团指挥李德伦曾倡导“无标题音乐”，就是为了体验音乐深层次中的意向。在心静时，笔者欣赏柴可夫斯基的第四交响乐曾感受到少许黑暗意念，尽管作品整体比较阳光。然而，从人类精神探索上来说，“意”又是觉知的迷失，因为它太执着局部以致于成为人的习性。它直接导致觉知失去深度和广度。人生中那么多“如意”，“得意”与“失意”以至于“意”在生活中比比皆是，它充彻在人的举止，语调，眼神，面相，乃致于气度上。它也是人们经常意气用事的根源。骨相学，面相学从本质上说都是意相学。
那么什么是“业力” ，它和“意”有什么关系呢？笔者认为“意”刚升起的时，还没带情感的那部分就是“业力”。“业”在人出生时就具有，并在一生中或累积或减小，死后又带着它。每个孩子出生都带着不同的“业”，使得他们形成不同的性格，也造就了他们不同的命运。当人觉知外界存在时而产生执着时，会有一个力使得觉知依附感受。从而进一步加入情感。这个最初形成的力就是“业力”。“业”也可认为是贪爱或者憎恨的习性，在外境出现时自发地生出“业力”。举例说明；吃东西时，觉知通过味觉感受存在。当感受刚产生，如果人对感受不依附或者不排斥，那它仅仅是感受。如果人对感受有依附或者排斥，就产生了某种依附力或者排斥力。进而产生带有情感色彩的“如意”来欣赏感受，最终形成“识”和思想；认为这东西很好吃。如果经常这样，那么在“识”的深处就形成习性，也就是“业”。以后一碰到相同的东西，就自发地生出这种依附力或者排斥力，并生成强烈意向。生活中“意”不难被捕捉，但“业力”的产生是非常难观察到的。一位当代佛教大德在出禅定后曾感叹说自己还是“地狱的种子”。显然他观察到自身的“业力”。王阳明在开悟后说“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”。他说的“意之动”就是“业力”。笔者在此用一位南传佛教高僧来说明如何观察“业力”。这位泰国高僧是佛教历史上非常奇特的人。其他高僧给弟子讲法时都是“因人而教”，“因机而教”或者“因症而教”。但是他对所有弟子只有一种教法，但是这种教法非常有效。他通常和弟子一起meditation，当弟子身体动了，他会问弟子，“你为什么动”。刚开始笔者对此没在意，在明白佛理后才感到这个方法真厉害。这个方法也是如来禅和祖师禅的分水岭。如果行者观察“为什么动”，就进入如来禅；如果行者观察“我为什么动”，就进入祖师禅。无论怎么观察，最终会达到“业”本身，以及“业”的载体 – “我”上。我们大家可以观察在做每一件事或者每一个动作时，自身的推动力是什么。这才是“格物致知”的真正意义，即知物又知己。
对“识”，“意”，和“业”有了解后，使得我们可以更清楚地认识什么是悟道。笔者将在下一文中探讨。
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