太上感应篇 （第七十三集）
太上感应篇 （第七十三集） 1999/8/4 香港 档名：19-12-073
诸位同学，大家好！上一次讲到《感应篇》第二十七节：
【不彰人短。不衒己长。】
前面曾经说过，这两句话看起来是老生常谈，实际上对我们一个人的做人、修养关系最大。人一生当中最大的过失，就是喜欢批评人，喜欢攻击别人的短处，这一桩事情是最损阴德的。造作的时候，只知道图一时的快意，没有想到後来果报的惨烈。《地藏经》里面所谓是「拔舌地狱」、「火镬地狱」，都是这种业报所现的。古时候人心淳厚，一般都有教养。现在人可怜，没有人教导，随顺自己的烦恼习气，再看到社会外面的风气，内有恶因，外有恶缘，因此造这种罪业，比比皆是，这是值得我们警觉的。自己如果有，一定要痛改前非，这个过失如果不能改过来，念佛也不能往生净土。我们一定要记住，佛给我们介绍净土，说得很清楚、很明白，西方世界都是「诸上善人，俱会一处」，决定不容许有个心行不善的人，到那个地方去把人家生活环境扰乱，所以这是决定不能往生的，我们千万要记住。
注解里面引用很多的例子，看看古人是怎样的涵养，我们要效法、要学习。此地所列的几个古时候这些人，我们在史传、在古文里面都念过，都相当熟悉；宋朝的韩琦、王素、文徵明，这都是读书人，有度量能包容。人有小的过失，古人说得好，「人非圣贤，孰能无过」？小的过失加以渲染，成了大过失，把人家一生的前途断送掉，这个因果背得很重。受害的人，他要是心里不服，他决定会报复。这个报复不在今生，就在来世，或者在後世，冤冤相报，没完没了。
古时候，同学、朋友看到有过失的时候规劝，规劝应在什麽时候？没有第三者见到的时候。你说这种人情多厚！提醒他，劝勉他。规劝两次、三次都不改，佛法里面讲的「默摈」，默摈就是不理他。我们看释迦牟尼佛在一生当中，跟随他的学生不少，经典上记载一千二百五十五个人，相当庞大的一个团体。这个团体，我们在经上看到，没有现代化的组织，为什麽这麽多人众，生活这样有规律，这麽严整，道理在哪里？人人都遵守「六和敬」，人人都修「五戒十善」，纵有过失，天天听佛讲经说法，自己知道自新、忏悔。我们没有听说释迦牟尼佛处分哪一个学生，没有听说释迦牟尼佛开除哪个学生，这是我们的典范，我们今天做不到，想学也学不会。所以从经典记载来看，释迦牟尼佛做人做得多麽圆满，这是现身说法，教导我们一生当中，处事待人接物，没有丝毫瑕疵，这才真正显示出究竟圆满的智慧。
下面一句『不衒己长』。自己有长处、有优点，现在人说「值得骄傲」，值得骄傲是炫耀自己的长处，你自己那点长处立刻就报掉，就没有了。所以自己的优点要藏起来，韬光养晦，这是古圣先贤教我们的，自己的缺点应当暴露，自己的优点应当隐藏，积阴功。行善是自己的本分，有什麽值得炫耀？尤其是自己分内的工作，本分的工作应当要做好，尽心尽力去做，这是本分；做不好是过失，不值得炫耀。本分工作能做好，这就是大善。真正能做好，要面面周到，相当不容易。所以没有智慧，没有学问，你就没有善巧方便。世间人哪个人不想把自己本分工作做好？为什麽做不好？为什麽落得一身的罪过？这个原因在哪里？我们要细心去想想。
总而言之一句话，不学之过。没有学，又自以为是，所以临事的时候，就有许许多多过失了。世间事尚且如是，出世间的大事更难！所以凡事自己一定要想一想，自己的智慧能力，这些事情我能不能做好？能不能做得圆满？能不能利益社会大众？如果不能，我就不敢接受。有这个智慧，有这个能力，又有这个机会，那是古人所讲的「当仁不让」，我应当要做；我不去做，没有人做。没有智慧，没有能力，没有这个机缘，不可以强求着去做；强求去做，那就是《地藏经》上所说的「起心动念，无不是罪」。所以人贵自知之明，别人不知道，我自己应该知道，自己有多大的智慧、多大的能耐，要清楚。
我一生没有带过人，用现在的话来说，没有做过领导。我一生当中是被领导，没有带人的经验，我自己清楚，所以我一生不搞道场，不作住持，不敢管人，不敢管事。为什麽？我知道我没有这个能力，也没有这个福报，做不好！做不好就有罪过。我不强求，希望这一生当中寡过而已。我看到别人做，我欢喜，我从旁边协助他，我尽心尽力去帮助人家。中国习俗所说，凡是做个领导人，命中要有官印，这个话说得也不无道理。所以我了解自己，我一生服从领导，做自己本分应当做的工作。遇到佛法之後，我感到自己非常幸运，在这一生当中，读自己喜欢读的书，做自己喜欢做的事。学佛之後的事业，就是讲经说法，宣传佛教的教义。我们自己有心、有愿，也得要有缘，如果没有缘，虽然有心有愿也做不到。世出世间法，都要善因善缘，後面才有善果。
学佛，佛教给我们要修「觉、正、净」，要修清净心。要想得心地清净，只有省事，事情太多太繁，你的清净心决定得不到，你的事业做得再好、再辉煌、再善，都落在人天福报。往生，诸位要记住，「心净则佛土净」，心不清净不能往生。《坛经》说得好，这个事情福不能救。建道场是修福，讲经说法也是修福，度众生还是修福，不能了生死，不能出三界。福再大，与了生死、出三界都不相干，这一点我们要知道。
如果大家稍微留意一下，你能看得出来，出家人的道场，居士的道场，凡是住持道场的人，有几个人能往生？有几个人临终时有好瑞相？反而不如一些默默无闻，老实念佛的人，被人瞧不起的人。倓虚法师告诉我们，《影尘回忆录》里有记载，《念佛论》後面也有记载，哈尔滨极乐寺修无法师往生，那是真的，不是假的。修无法师没有念过书，不认识字，没有出家之前是作泥水匠的，出家之後只知道念一句「阿弥陀佛」，人非常谦虚，非常和敬，对待任何人都恭敬。在寺院里做一些粗重的工作，修苦行，样样让给别人，别人不要的，自己来受用。你看他往生那麽样自在，那麽潇洒！倓虚法师往生、谛闲法师往生，瑞相比不上他。谛闲法师还有个锅漏匠的徒弟，我们讲经时候常常提到他，也是一个字都不认识，念佛三年，站着往生。往生之後，还站了三天，等他师父给他办後事。师父往生比不上他，他的师父是谛闲老和尚，天台宗的一代祖师。为什麽师父比不上徒弟？徒弟省心没事，师父是寺庙住持，每天许许多多应酬，操心！换句话说，论修福，徒弟不如师父；论修行的功夫，师父比不上徒弟。这一些事实真相，都在我们眼前，我们有没有看到？
倓虚老法师、谛闲老和尚是佛门大德，真正解行相应，真正是一个修行的好出家人，也是我们的好榜样，如果我们的德行修持不如他们，必定堕落。所以领众很不容易，领众不是凡人，真有智慧、有德行，才能领众。尤其是现代社会的大众，不好领；从前人老实、听话，现在人不老实，每一个人意见都很多。如果没有真正的德行令大众敬服，你的障难就在所不免。
我们在新加坡看到李木源居士，真正是菩萨化身，他有没有障难？多，也有一些人嫉妒障碍，向政府诬告，他被政府许多次严格的调查，查清楚他是冤枉，是人家诬陷他。李居士很清楚，人家为什麽冤枉他？大概过去生中冤枉别人，冤冤相报。所以事情了了，政府官员还劝他，他可以起诉，反过来告那些诬告的人，那些人都有罪。李居士说不必了，冤冤相报，到这里就完了。这是一个明理的人，是个学佛的人，所谓别人以善行对我，我以善行对人；别人以不善对我，我还是以善行对人；这是一个学佛的人，是个行菩萨道的人。学佛的人，知恩报恩，决定不报怨。与一切众生结善缘，不与一切众生结恶缘，事事忍让。你要的，我全给你，不但身外之物能放得下，你就是要我的命，我也给。
释迦牟尼佛就做榜样给我们看，魔王波旬劝他入般涅盘，用现在话说，劝他早一点死。释迦牟尼佛点头答应他了，就入般涅盘，满一切众生的心愿。佛满魔的愿，魔将来灭佛法，还会留一点情面，手下还会留情。佛要不满魔的愿，魔灭佛法恐怕手下就不留情。佛对於恶人，对於魔王，都满他们的愿，何况是一般常人？这些地方我们都要学习。古圣先贤的长处，我们要记住，要认真努力效法；别人的短处，绝口不提。不但不提，最好耳也不闻，为什麽？保护自己的清净心，这是绝对的自利。喜欢听别人的过失，喜欢打听别人的过失，必堕地狱。为什麽会堕地狱？自作自受，不是别人推你下地狱的，是你自己造不善的因，感不善之果，我们不能不知道。
真正如法的僧团，世尊在世那个团体，我们现在怎麽学都学不到，原因是我们现在的团体没有他那麽大。三、四十个人在一起相处，一个人是一个心，一个人是一个思想，「六和敬」第一条做不到，没有办法做到「见和同解」，所以基础没有了。我们还分成几个班，还要选个班长，这已经很过分了。但是这是不得已的作法，为什麽？人不能自治。世尊当年在世，僧团里每一个分子，都能够自重、自爱、自治，不需要组织，每一个人都把自己管得很好，这是佛法僧团。我们要多想想，如果同参道友在一起共修的，达不到这个水平，不如不干得好，自己修自己的，决定成就。不如法就不做，真正如法我们就做，完全效法释迦牟尼佛。
祖师大德们所做的，已经是打了很大的折扣，我们晓得这些折扣都是不得已而做的。最圆满、最究竟的是佛陀在世那个方式，这是我们应当要记取的。真正成就自己的智慧、德行、学问，才真正能够做到自行化他，才真正有能力领众。领众完全是自然的，不需要任何形式上的组织，自然是最美的，自然是最善的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
太上感应篇 （第七十四集）
太上感应篇 （第七十四集） 1999/8/5 香港 档名：19-12-074
诸位同学，大家好！请看《感应篇》第二十八节，这一节只有一句：
【遏恶扬善。】
注解里面一开端讲得很好，「凡人之恶原非性成，习染既深，滔滔莫救。或明知故犯，或不知误为。究其成，造下弥天罪案；原其始，止因一念差迟」。这几句话，我们要冷静的去思惟，细心去体会。中国古时候儿童上学，大概第一部念的书就是《三字经》。《三字经》一开端，就说「人之初，性本善，性相近，习相远」，跟这段话的意思完全相同。
人为什麽会造恶？人性本来是善的，这个善，不是善恶的善；善恶之善，已经是第二义，不是第一义。所以儒家大圣孔子说「性相近」，而荀子、孟子所讲的，那就是「习相远」。孟子主张性善，荀子说性恶，这个善恶是相对的，是习性，不是本性。孔子讲的是本性，本性一切众生都一样。佛法里面讲十法界依正庄严，同一个心性，造善、造恶都是习性，所以这里讲「人之恶原」，就是造恶的根源，不是自性。
诸佛菩萨明心见性，不但决定不作恶，给诸位说，恶的念头都没有。不但没有造恶的念头，行善的念头也没有。为什麽？习气断尽了。行善造恶是习气，我们讲「习性」，习惯成自然。这种习性，不是一生培养的，过去生中生生世世，无始劫以来养成的，养成一个习惯。不知道的人以为是天性，只有彻底觉悟、明心见性的人才知道，天性里没有。从哪里来的？习性薰成的，「习染既深」，无量劫起了薰习。凡夫不能够作佛，不能够作菩萨，就是被这个习性障碍了。这里用「习染」，用得好！无量劫这种习气，染污自己的真性，於是造作无量无边的罪业。造罪的时候，有的时候自己知道，知道就是明知故犯；有的时候自己不知道，不晓得造作的是罪业。不管你知道，还是不知道，这里说如果追究它的根源是「一念差迟」。一念差迟就是佛家讲的「一念迷惑」。
为什麽会迷？习染太深。世出世间圣贤教我们改过，教我们回头。从哪里回头？从习染回头，这才叫真回头，彻底回头。可是回头也得有下手之处，《楞严经》上所说的「最初方便」，我们从哪里下手？这四个字，就是教我们下手的方法。这四个字，浅深都没有止尽。我们初学功夫浅，到菩萨地那个功夫就深了。恶要用力制止，也就是说要把它克服，要把它压住。压住什麽？恶念、恶行。不但恶的行为我们要控制住，不能造作，恶的念头都不可以有。恶念，不是无明，就是妄想。这些东西，害得我们生生世世在六道里受苦受难。苦难不是别人给我们的，是你自作自受，就是你起心动念与自性不相应。如果与自性相应，自性里没有善恶，自性是清净的。所以不但是恶念伤害我们，善念也伤害。佛在经上讲得太明白了，恶念感得三恶道的果报，善念感得三善道的果报，三善道跟三恶道就是六道轮回。
禅宗常常教人，「莫思善，莫思恶」，这句话的意思是什麽？把善念、恶念统统断掉，这个时候你的本来面目就现前。本来面目是什麽？明心见性。菩萨示现在六道度化众生，确确实实善恶念都没有，所以菩萨「不住生死，不住涅盘」。善恶念都没有，就是「不住生死」；菩萨度化众生的手段方法，善恶事都有，「不住涅盘」。生死、涅盘两边都不住；两边都不住，就是两边都住。所以教化众生要看众生的根性，众生根性善良就用善法度他，众生根性不善就用恶法度他。菩萨度众生善恶事统统有，那只是事，没有心。事是教化众生的手段，不是目的。大圣大贤心地永远「清净、平等、觉」，是非善恶的念头已经断尽了，不同凡夫。我们凡夫无始劫这个习染，一时决定断不掉，古德常讲：「理可顿悟，事须渐除」，道理你要听懂了，你可以很快就觉悟了；可是你那个习气不是一下能断得了，慢慢断。
断的方法，首先要把恶的念头、恶的行为控制住，不让它发生，不让它起来。念佛人，我们常说念才起，立刻就把「阿弥陀佛」提起来。第一个念不管是善念、是恶念，第二念就是阿弥陀佛，用阿弥陀佛这个念头，把你前面的念头换过来，这就是『遏恶』。诸位要晓得，这个「恶」就是指念头，这是从根本上修。恶的行为，凡是对人、对社会、对众生有不利影响的，这种行为都是属於恶的，决定不能做。「伤天害理」，你要是去做，都是极重的罪业。人造恶，无非是想自己得一点利益，这一点利益，说老实话很微薄。古人有个比喻，你冤枉杀一个没有罪的人，你把他杀掉後，你就可以作皇帝。他也不干，宁愿不作皇帝，不肯冤枉杀一个人，这是有智慧。
人有罪了，自然有治罪的人去对付他，国家有法律制裁，我们不是执法的人，不是立法的人，看到人家造罪业，我们没有权力制裁他，这个道理要懂。立法的人、执法的人制裁他，那是不造罪业的。我们不是执法的人，他有罪，我们去惩罚他，我们自己就有过失。在这种情形怎麽办？看他造作罪业，如果是他个人的，受害是他个人，受害是他的家人，随他去！如果他造作的罪业很大，受害的是社会，受害的是许许多多的众生，我们可以向执法的机关去检举，我们不可以去惩罚他，这是对的。佛法是教你用智慧，用高度的智慧，决不是感情用事，我们一般常说的合情、合理、合法，这就是佛法，这就是佛菩萨教导我们的。
一个修行人，修行是修正自己错误行为，叫做修行。修行没有止尽的，为什麽？我们行为都有错误，有错误就要修正。等觉菩萨还要修行，为什麽？他还有一品生相无明没破，那就是他的过失，还离不开修行。到如来果地，过失完全没有了，这个修行功德圆满，没有什麽行可修了。诸位要晓得，等觉菩萨还要修行，我们岂可以不修行？等觉以下的九法界众生，我们要认识清楚，我们今天从哪里修？我们是凡夫，在九法界里面，我们的地位很低，我们的业障习气很重，从「断恶修善」下手。我们善恶还不能断掉；换句话说，六道还没办法超越。在六道里面，我们断恶绝不落三恶道，修善可以得人天福报。这是小果，在佛法里面讲，不能比这个更小了。
注解里引用道家讲的，《感应篇》是道家的；佛说「止恶行善」，儒家讲「隐恶扬善」，这是说三教的圣人，对於这个问题的说法完全相同。由此可知，我们见人之恶，要懂得隐恶，绝口不提。不但口不能言，最好不要放在心上，我常讲我们的心才会清净。你心里有这些东西，你的心怎麽会清净？心不清净，就不生智慧，你的心生烦恼。以烦恼的心来学佛，怎麽学也学不像；以烦恼的心来研究经教，怎麽研究也研究不通。所以从心底里面把它断掉，见人之善要赞叹，为什麽？勉励大众行善。
昨天晚上我看到锺茂森居士，这是个年轻人，才二十多岁，很难得！他是广州人，在美国拿到博士学位。前几年我在美国的时候，他听我讲经，听完之後他很受感动，发了九条大愿，「要孝顺父母」，他写出来给我看。现在博士学位拿到了，回家来探亲，所以昨天晚上讲经，我又遇到他。他带了一家人，他的爷爷、奶奶、父亲、母亲，还有姑妈来看我，他的爷爷八十岁了。这个年轻人难得，很不容易。他昨天又把他写的九条带来念给我听，我说好，拿给我，我放在我们《佛陀教育杂志》上发表；扬善，劝大家效法。中国古人常讲：「忠臣出孝子之门」。他现在在德州大学教书，不容易。他何以有这麽大的成就？从他这一份孝心，我们就明白了。了凡先生常常看功名富贵的人，看什麽？看他的德行，德行太难得了。知识、技术算不了什麽，德行难得。人有德行，一定诸佛护念，一定善神拥护。这个年轻人值得我们赞叹，值得我们表扬，是年轻人的表率，是年轻人的模范。今天晚上讲经，他一家人还会来。
所以这四个字，我们一生受用不尽。不但是一生，生生世世，一直到如来地，都不能离开。永远记住，时时刻刻、在在处处，要知道断恶修善。今天时间到了，讲到此地。
太上感应篇 （第七十三集） 1999/8/4 香港 档名：19-12-073
诸位同学，大家好！上一次讲到《感应篇》第二十七节：
【不彰人短。不衒己长。】
前面曾经说过，这两句话看起来是老生常谈，实际上对我们一个人的做人、修养关系最大。人一生当中最大的过失，就是喜欢批评人，喜欢攻击别人的短处，这一桩事情是最损阴德的。造作的时候，只知道图一时的快意，没有想到後来果报的惨烈。《地藏经》里面所谓是「拔舌地狱」、「火镬地狱」，都是这种业报所现的。古时候人心淳厚，一般都有教养。现在人可怜，没有人教导，随顺自己的烦恼习气，再看到社会外面的风气，内有恶因，外有恶缘，因此造这种罪业，比比皆是，这是值得我们警觉的。自己如果有，一定要痛改前非，这个过失如果不能改过来，念佛也不能往生净土。我们一定要记住，佛给我们介绍净土，说得很清楚、很明白，西方世界都是「诸上善人，俱会一处」，决定不容许有个心行不善的人，到那个地方去把人家生活环境扰乱，所以这是决定不能往生的，我们千万要记住。
注解里面引用很多的例子，看看古人是怎样的涵养，我们要效法、要学习。此地所列的几个古时候这些人，我们在史传、在古文里面都念过，都相当熟悉；宋朝的韩琦、王素、文徵明，这都是读书人，有度量能包容。人有小的过失，古人说得好，「人非圣贤，孰能无过」？小的过失加以渲染，成了大过失，把人家一生的前途断送掉，这个因果背得很重。受害的人，他要是心里不服，他决定会报复。这个报复不在今生，就在来世，或者在後世，冤冤相报，没完没了。
古时候，同学、朋友看到有过失的时候规劝，规劝应在什麽时候？没有第三者见到的时候。你说这种人情多厚！提醒他，劝勉他。规劝两次、三次都不改，佛法里面讲的「默摈」，默摈就是不理他。我们看释迦牟尼佛在一生当中，跟随他的学生不少，经典上记载一千二百五十五个人，相当庞大的一个团体。这个团体，我们在经上看到，没有现代化的组织，为什麽这麽多人众，生活这样有规律，这麽严整，道理在哪里？人人都遵守「六和敬」，人人都修「五戒十善」，纵有过失，天天听佛讲经说法，自己知道自新、忏悔。我们没有听说释迦牟尼佛处分哪一个学生，没有听说释迦牟尼佛开除哪个学生，这是我们的典范，我们今天做不到，想学也学不会。所以从经典记载来看，释迦牟尼佛做人做得多麽圆满，这是现身说法，教导我们一生当中，处事待人接物，没有丝毫瑕疵，这才真正显示出究竟圆满的智慧。
下面一句『不衒己长』。自己有长处、有优点，现在人说「值得骄傲」，值得骄傲是炫耀自己的长处，你自己那点长处立刻就报掉，就没有了。所以自己的优点要藏起来，韬光养晦，这是古圣先贤教我们的，自己的缺点应当暴露，自己的优点应当隐藏，积阴功。行善是自己的本分，有什麽值得炫耀？尤其是自己分内的工作，本分的工作应当要做好，尽心尽力去做，这是本分；做不好是过失，不值得炫耀。本分工作能做好，这就是大善。真正能做好，要面面周到，相当不容易。所以没有智慧，没有学问，你就没有善巧方便。世间人哪个人不想把自己本分工作做好？为什麽做不好？为什麽落得一身的罪过？这个原因在哪里？我们要细心去想想。
总而言之一句话，不学之过。没有学，又自以为是，所以临事的时候，就有许许多多过失了。世间事尚且如是，出世间的大事更难！所以凡事自己一定要想一想，自己的智慧能力，这些事情我能不能做好？能不能做得圆满？能不能利益社会大众？如果不能，我就不敢接受。有这个智慧，有这个能力，又有这个机会，那是古人所讲的「当仁不让」，我应当要做；我不去做，没有人做。没有智慧，没有能力，没有这个机缘，不可以强求着去做；强求去做，那就是《地藏经》上所说的「起心动念，无不是罪」。所以人贵自知之明，别人不知道，我自己应该知道，自己有多大的智慧、多大的能耐，要清楚。
我一生没有带过人，用现在的话来说，没有做过领导。我一生当中是被领导，没有带人的经验，我自己清楚，所以我一生不搞道场，不作住持，不敢管人，不敢管事。为什麽？我知道我没有这个能力，也没有这个福报，做不好！做不好就有罪过。我不强求，希望这一生当中寡过而已。我看到别人做，我欢喜，我从旁边协助他，我尽心尽力去帮助人家。中国习俗所说，凡是做个领导人，命中要有官印，这个话说得也不无道理。所以我了解自己，我一生服从领导，做自己本分应当做的工作。遇到佛法之後，我感到自己非常幸运，在这一生当中，读自己喜欢读的书，做自己喜欢做的事。学佛之後的事业，就是讲经说法，宣传佛教的教义。我们自己有心、有愿，也得要有缘，如果没有缘，虽然有心有愿也做不到。世出世间法，都要善因善缘，後面才有善果。
学佛，佛教给我们要修「觉、正、净」，要修清净心。要想得心地清净，只有省事，事情太多太繁，你的清净心决定得不到，你的事业做得再好、再辉煌、再善，都落在人天福报。往生，诸位要记住，「心净则佛土净」，心不清净不能往生。《坛经》说得好，这个事情福不能救。建道场是修福，讲经说法也是修福，度众生还是修福，不能了生死，不能出三界。福再大，与了生死、出三界都不相干，这一点我们要知道。
如果大家稍微留意一下，你能看得出来，出家人的道场，居士的道场，凡是住持道场的人，有几个人能往生？有几个人临终时有好瑞相？反而不如一些默默无闻，老实念佛的人，被人瞧不起的人。倓虚法师告诉我们，《影尘回忆录》里有记载，《念佛论》後面也有记载，哈尔滨极乐寺修无法师往生，那是真的，不是假的。修无法师没有念过书，不认识字，没有出家之前是作泥水匠的，出家之後只知道念一句「阿弥陀佛」，人非常谦虚，非常和敬，对待任何人都恭敬。在寺院里做一些粗重的工作，修苦行，样样让给别人，别人不要的，自己来受用。你看他往生那麽样自在，那麽潇洒！倓虚法师往生、谛闲法师往生，瑞相比不上他。谛闲法师还有个锅漏匠的徒弟，我们讲经时候常常提到他，也是一个字都不认识，念佛三年，站着往生。往生之後，还站了三天，等他师父给他办後事。师父往生比不上他，他的师父是谛闲老和尚，天台宗的一代祖师。为什麽师父比不上徒弟？徒弟省心没事，师父是寺庙住持，每天许许多多应酬，操心！换句话说，论修福，徒弟不如师父；论修行的功夫，师父比不上徒弟。这一些事实真相，都在我们眼前，我们有没有看到？
倓虚老法师、谛闲老和尚是佛门大德，真正解行相应，真正是一个修行的好出家人，也是我们的好榜样，如果我们的德行修持不如他们，必定堕落。所以领众很不容易，领众不是凡人，真有智慧、有德行，才能领众。尤其是现代社会的大众，不好领；从前人老实、听话，现在人不老实，每一个人意见都很多。如果没有真正的德行令大众敬服，你的障难就在所不免。
我们在新加坡看到李木源居士，真正是菩萨化身，他有没有障难？多，也有一些人嫉妒障碍，向政府诬告，他被政府许多次严格的调查，查清楚他是冤枉，是人家诬陷他。李居士很清楚，人家为什麽冤枉他？大概过去生中冤枉别人，冤冤相报。所以事情了了，政府官员还劝他，他可以起诉，反过来告那些诬告的人，那些人都有罪。李居士说不必了，冤冤相报，到这里就完了。这是一个明理的人，是个学佛的人，所谓别人以善行对我，我以善行对人；别人以不善对我，我还是以善行对人；这是一个学佛的人，是个行菩萨道的人。学佛的人，知恩报恩，决定不报怨。与一切众生结善缘，不与一切众生结恶缘，事事忍让。你要的，我全给你，不但身外之物能放得下，你就是要我的命，我也给。
释迦牟尼佛就做榜样给我们看，魔王波旬劝他入般涅盘，用现在话说，劝他早一点死。释迦牟尼佛点头答应他了，就入般涅盘，满一切众生的心愿。佛满魔的愿，魔将来灭佛法，还会留一点情面，手下还会留情。佛要不满魔的愿，魔灭佛法恐怕手下就不留情。佛对於恶人，对於魔王，都满他们的愿，何况是一般常人？这些地方我们都要学习。古圣先贤的长处，我们要记住，要认真努力效法；别人的短处，绝口不提。不但不提，最好耳也不闻，为什麽？保护自己的清净心，这是绝对的自利。喜欢听别人的过失，喜欢打听别人的过失，必堕地狱。为什麽会堕地狱？自作自受，不是别人推你下地狱的，是你自己造不善的因，感不善之果，我们不能不知道。
真正如法的僧团，世尊在世那个团体，我们现在怎麽学都学不到，原因是我们现在的团体没有他那麽大。三、四十个人在一起相处，一个人是一个心，一个人是一个思想，「六和敬」第一条做不到，没有办法做到「见和同解」，所以基础没有了。我们还分成几个班，还要选个班长，这已经很过分了。但是这是不得已的作法，为什麽？人不能自治。世尊当年在世，僧团里每一个分子，都能够自重、自爱、自治，不需要组织，每一个人都把自己管得很好，这是佛法僧团。我们要多想想，如果同参道友在一起共修的，达不到这个水平，不如不干得好，自己修自己的，决定成就。不如法就不做，真正如法我们就做，完全效法释迦牟尼佛。
祖师大德们所做的，已经是打了很大的折扣，我们晓得这些折扣都是不得已而做的。最圆满、最究竟的是佛陀在世那个方式，这是我们应当要记取的。真正成就自己的智慧、德行、学问，才真正能够做到自行化他，才真正有能力领众。领众完全是自然的，不需要任何形式上的组织，自然是最美的，自然是最善的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
太上感应篇 （第七十四集）
太上感应篇 （第七十四集） 1999/8/5 香港 档名：19-12-074
诸位同学，大家好！请看《感应篇》第二十八节，这一节只有一句：
【遏恶扬善。】
注解里面一开端讲得很好，「凡人之恶原非性成，习染既深，滔滔莫救。或明知故犯，或不知误为。究其成，造下弥天罪案；原其始，止因一念差迟」。这几句话，我们要冷静的去思惟，细心去体会。中国古时候儿童上学，大概第一部念的书就是《三字经》。《三字经》一开端，就说「人之初，性本善，性相近，习相远」，跟这段话的意思完全相同。
人为什麽会造恶？人性本来是善的，这个善，不是善恶的善；善恶之善，已经是第二义，不是第一义。所以儒家大圣孔子说「性相近」，而荀子、孟子所讲的，那就是「习相远」。孟子主张性善，荀子说性恶，这个善恶是相对的，是习性，不是本性。孔子讲的是本性，本性一切众生都一样。佛法里面讲十法界依正庄严，同一个心性，造善、造恶都是习性，所以这里讲「人之恶原」，就是造恶的根源，不是自性。
诸佛菩萨明心见性，不但决定不作恶，给诸位说，恶的念头都没有。不但没有造恶的念头，行善的念头也没有。为什麽？习气断尽了。行善造恶是习气，我们讲「习性」，习惯成自然。这种习性，不是一生培养的，过去生中生生世世，无始劫以来养成的，养成一个习惯。不知道的人以为是天性，只有彻底觉悟、明心见性的人才知道，天性里没有。从哪里来的？习性薰成的，「习染既深」，无量劫起了薰习。凡夫不能够作佛，不能够作菩萨，就是被这个习性障碍了。这里用「习染」，用得好！无量劫这种习气，染污自己的真性，於是造作无量无边的罪业。造罪的时候，有的时候自己知道，知道就是明知故犯；有的时候自己不知道，不晓得造作的是罪业。不管你知道，还是不知道，这里说如果追究它的根源是「一念差迟」。一念差迟就是佛家讲的「一念迷惑」。
为什麽会迷？习染太深。世出世间圣贤教我们改过，教我们回头。从哪里回头？从习染回头，这才叫真回头，彻底回头。可是回头也得有下手之处，《楞严经》上所说的「最初方便」，我们从哪里下手？这四个字，就是教我们下手的方法。这四个字，浅深都没有止尽。我们初学功夫浅，到菩萨地那个功夫就深了。恶要用力制止，也就是说要把它克服，要把它压住。压住什麽？恶念、恶行。不但恶的行为我们要控制住，不能造作，恶的念头都不可以有。恶念，不是无明，就是妄想。这些东西，害得我们生生世世在六道里受苦受难。苦难不是别人给我们的，是你自作自受，就是你起心动念与自性不相应。如果与自性相应，自性里没有善恶，自性是清净的。所以不但是恶念伤害我们，善念也伤害。佛在经上讲得太明白了，恶念感得三恶道的果报，善念感得三善道的果报，三善道跟三恶道就是六道轮回。
禅宗常常教人，「莫思善，莫思恶」，这句话的意思是什麽？把善念、恶念统统断掉，这个时候你的本来面目就现前。本来面目是什麽？明心见性。菩萨示现在六道度化众生，确确实实善恶念都没有，所以菩萨「不住生死，不住涅盘」。善恶念都没有，就是「不住生死」；菩萨度化众生的手段方法，善恶事都有，「不住涅盘」。生死、涅盘两边都不住；两边都不住，就是两边都住。所以教化众生要看众生的根性，众生根性善良就用善法度他，众生根性不善就用恶法度他。菩萨度众生善恶事统统有，那只是事，没有心。事是教化众生的手段，不是目的。大圣大贤心地永远「清净、平等、觉」，是非善恶的念头已经断尽了，不同凡夫。我们凡夫无始劫这个习染，一时决定断不掉，古德常讲：「理可顿悟，事须渐除」，道理你要听懂了，你可以很快就觉悟了；可是你那个习气不是一下能断得了，慢慢断。
断的方法，首先要把恶的念头、恶的行为控制住，不让它发生，不让它起来。念佛人，我们常说念才起，立刻就把「阿弥陀佛」提起来。第一个念不管是善念、是恶念，第二念就是阿弥陀佛，用阿弥陀佛这个念头，把你前面的念头换过来，这就是『遏恶』。诸位要晓得，这个「恶」就是指念头，这是从根本上修。恶的行为，凡是对人、对社会、对众生有不利影响的，这种行为都是属於恶的，决定不能做。「伤天害理」，你要是去做，都是极重的罪业。人造恶，无非是想自己得一点利益，这一点利益，说老实话很微薄。古人有个比喻，你冤枉杀一个没有罪的人，你把他杀掉後，你就可以作皇帝。他也不干，宁愿不作皇帝，不肯冤枉杀一个人，这是有智慧。
人有罪了，自然有治罪的人去对付他，国家有法律制裁，我们不是执法的人，不是立法的人，看到人家造罪业，我们没有权力制裁他，这个道理要懂。立法的人、执法的人制裁他，那是不造罪业的。我们不是执法的人，他有罪，我们去惩罚他，我们自己就有过失。在这种情形怎麽办？看他造作罪业，如果是他个人的，受害是他个人，受害是他的家人，随他去！如果他造作的罪业很大，受害的是社会，受害的是许许多多的众生，我们可以向执法的机关去检举，我们不可以去惩罚他，这是对的。佛法是教你用智慧，用高度的智慧，决不是感情用事，我们一般常说的合情、合理、合法，这就是佛法，这就是佛菩萨教导我们的。
一个修行人，修行是修正自己错误行为，叫做修行。修行没有止尽的，为什麽？我们行为都有错误，有错误就要修正。等觉菩萨还要修行，为什麽？他还有一品生相无明没破，那就是他的过失，还离不开修行。到如来果地，过失完全没有了，这个修行功德圆满，没有什麽行可修了。诸位要晓得，等觉菩萨还要修行，我们岂可以不修行？等觉以下的九法界众生，我们要认识清楚，我们今天从哪里修？我们是凡夫，在九法界里面，我们的地位很低，我们的业障习气很重，从「断恶修善」下手。我们善恶还不能断掉；换句话说，六道还没办法超越。在六道里面，我们断恶绝不落三恶道，修善可以得人天福报。这是小果，在佛法里面讲，不能比这个更小了。
注解里引用道家讲的，《感应篇》是道家的；佛说「止恶行善」，儒家讲「隐恶扬善」，这是说三教的圣人，对於这个问题的说法完全相同。由此可知，我们见人之恶，要懂得隐恶，绝口不提。不但口不能言，最好不要放在心上，我常讲我们的心才会清净。你心里有这些东西，你的心怎麽会清净？心不清净，就不生智慧，你的心生烦恼。以烦恼的心来学佛，怎麽学也学不像；以烦恼的心来研究经教，怎麽研究也研究不通。所以从心底里面把它断掉，见人之善要赞叹，为什麽？勉励大众行善。
昨天晚上我看到锺茂森居士，这是个年轻人，才二十多岁，很难得！他是广州人，在美国拿到博士学位。前几年我在美国的时候，他听我讲经，听完之後他很受感动，发了九条大愿，「要孝顺父母」，他写出来给我看。现在博士学位拿到了，回家来探亲，所以昨天晚上讲经，我又遇到他。他带了一家人，他的爷爷、奶奶、父亲、母亲，还有姑妈来看我，他的爷爷八十岁了。这个年轻人难得，很不容易。他昨天又把他写的九条带来念给我听，我说好，拿给我，我放在我们《佛陀教育杂志》上发表；扬善，劝大家效法。中国古人常讲：「忠臣出孝子之门」。他现在在德州大学教书，不容易。他何以有这麽大的成就？从他这一份孝心，我们就明白了。了凡先生常常看功名富贵的人，看什麽？看他的德行，德行太难得了。知识、技术算不了什麽，德行难得。人有德行，一定诸佛护念，一定善神拥护。这个年轻人值得我们赞叹，值得我们表扬，是年轻人的表率，是年轻人的模范。今天晚上讲经，他一家人还会来。
所以这四个字，我们一生受用不尽。不但是一生，生生世世，一直到如来地，都不能离开。永远记住，时时刻刻、在在处处，要知道断恶修善。今天时间到了，讲到此地。
