修华严奥旨妄尽还源观 （第十四集） 2008/7/5 华严讲堂 档名：12-46-14
修华严奥旨妄尽还源观 （第十四集） 2008/7/5 华严讲堂 档名：12-46-14
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「修华严奥旨妄尽还源观」。在上次我们提出这个题目，可以加一个小标题，副标题就是「人生最高的享受」。今天我们从第四段看起，第四段是修四种行德，我们先把这个文念一段。
【自下依此能遍之境而行四德。谓依前一尘能遍之境。而修四种行德。】
我们先把这一小段的意思说明一下。这篇文章虽然一共有六段，它是一贯的，它是一桩事情，它是不能分割的，也就是《华严》常说的，「一即是多，多即是一」。在这篇文章，一即是六、六即是一，为了说明方便起见分六段。我们总要把前面记住，第一段里面告诉我们，显体，体是什麽？一真。这个一不是数字，不一是一二三四的一，这个一是个代表字。性体的真相，没有法子形容，也不能说出，所谓「言语道断，心行处灭」，只能够体会，不能言传。不能言传，诸佛菩萨、大圣大贤用方便法为我们说出，总要我们细心去体会，才能契入境界，才能得到受用。像惠能大师为我们说的，自性本来是清净的、本来没有生灭，现在有没有生灭？现在还是没有生灭。现在有没有染污？现在也没有染污。我们见到的生灭、染污，实在说那是一个幻相，那是一个错觉，不是事实，事实决定没有。所以体，祖师在此地这个纲领，六条纲领是杜顺和尚华严宗第一代祖师他老人家提的纲，「自性清净圆明体」。我们在前面给同学们报告过，就是净土宗所讲的常寂光净土，身土是一不是二，这是根源。我们迷失自性，流浪在六道，其实六道是像一场恶梦，也不是真实的。可是我们把这场恶梦是当作真实，所以回不了头。现在祖师教给我们，我们要把妄给它断尽，也就是彻底放下，还源。还源就是回归常寂光，真的还源了，这不是人生最高的享受这是什麽！
我们要回头，就先知道我们的根源、我们的本源是常寂光，是真正的一真，连法界两个字都安不上。可是这一真迷了，什麽理由迷的？没有理由，什麽时候迷的？没有时候，这个要知道。你要去找原因、要去找什麽时候迷的，那叫迷上加迷，那回不了头。知道是妄，不是真的，你要找什麽？譬如你昨天晚上作梦，你一定要去问，我这梦是什麽原因有这个梦，我这个梦是几点几分几秒才起来的，你不叫自己找自己麻烦吗？那个梦，实在讲也没有原因，梦什麽时候起来的？也没有时间。不要去找自己麻烦，这种麻烦都是妄想分别执着在作祟，永远解不开这个结。只要有妄想分别执着，叫迷上加迷、结上再加结，你怎麽能解得开？所以佛用这个妄字用得好，妄就不要再追究了，就不要再过问，用不着去研究它。妄，反妄，反，回过头来把妄舍掉，真就现前，真就是自性清净圆明体。六祖大师所说的，「何期自性，本自清净」，他见到自性清净。圆明是什麽？後面四句就是圆明，圆是大圆满，没有生灭、本自具足、没有动摇、能生万法，这是圆明体，它不是死东西，活活泼泼。所以我们一念不觉，这个一念非常微细，在前面都跟诸位报告过。这一念起来的时候，念就成形，就是物质现象发生，形是物质现象，「形皆有识」，识是精神现象。现在科学讲物理、讲心理，在佛法里面讲叫色法，物质是色法，精神方面叫心法，色法跟心法变现出来，这是第二段所讲的。
第三段特别给我们说明色心的真相，也就现在讲的宇宙人生，物质、精神的真相是什麽。他讲了三个特色，第一个是「普周法界」，这都不可思议境界。佛在经上讲依报，依报是环境，讲环境里面的一微尘，就像现在的科学家讲基本粒子，举这个做例子。这个东西虽然很小，肉眼看不见，它的信息周遍法界。就像近代科学家发现全息照片，这个道理接近，再小一粒微尘，它里面是整个宇宙。第二个特性，它虽然很小，它变幻无穷，「出生无尽」。所以我们用万花筒来做比喻，你看万花筒很小，这已经很大了，这万花筒，你看里面就那麽几片不同颜色的东西，你转起来的时候千变万化。你看那个图案，你拿在手上转一天，转一个月，转一年，找不到两个相同的，出生无尽，出生无尽是变幻无穷。怎麽变，不离根本，根本是什麽？自性圆明体，不离根本。自性圆明体好像万花筒，千变万化，里头变成十法界依正庄严、无量无边诸佛刹土，就这麽变出来。你说它为什麽理由变的？没有理由。为什麽会变的？都不要去问，性德法尔如是。你再要问，为什麽会变成这样？因为它动，它不动就不会变。什麽动？你的念头在动。诸位要晓得，真心不动，六祖见到本性了，本性本无动摇。由此可知，什麽东西在动？妄想在动、分别在动、执着在动。妄想分别执着这个东西，自性里头本来没有，这个你一定要肯定，本来没有，叫妄！
最初第一念，就初动第一念，实际上也没有第一、第二，这都是佛的方便语，我们要能体会得到。第一念动的时候，常寂光就不见了，就变成实报庄严土，这是我们通常讲有形色的一真法界。常寂光土里面物质、精神都没有，这一动就有了，它这里头没分别、没执着，所以是平等的，清净庄严。不但这里面没有善恶，没有善恶叫真善，也没有染净，叫真净。到第二念一动的时候，有了分别，有分别就有染净，没有分别就没有染净。再第三个动的时候就有执着了，有执着就有善恶，没有执着就没有善恶，於是十法界依正庄严就现前。可是这第一念、第二念、第三念，我们中国道家也讲，「道生一，一生二，二生三，三生万物」，有道理！这个一、二、三是念头，一念、二念、三念它速度太快，我们分不出来，好像是同时所生的。四土，常寂光土、实报土、方便土、凡圣同居土，好像是同时发生的，实在讲它是有先後的，但是那个先後太快，速度太快，我们没有办法辨别出来。
念与念之间，第一念跟第二念之间，那个时间多短？现在我们知道，我们听弥勒菩萨的报告晓得，现在我们多半用一秒钟做单位，一秒钟有多少个念头？有一千二百八十兆的念头，你说前念跟後念你怎麽分法？一秒钟一千二百八十兆，不是八十亿，是八十兆，你怎麽能辨别前念跟後念？无法！所以我们的念头太粗，我们这个前念跟後念是可以辨别，前念、後念大概前半秒、後半秒，其实这是很粗很粗的。所以世尊问弥勒菩萨，世间人这个念头是几个念？几个念我们以为是一念，弥勒菩萨讲一弹指，一弹指大概是我们认为这一念。其实一弹指多少念？一弹指我们也把它算出来是三百二十兆，三百二十兆的念头，我们认为是一念。所以佛这个问得好、问得有意思，几念？三百二十兆的念头，我们误会了，把它当作一念。所以要用这个一念，那不是四土同时现前吗？十法界依正庄严是不能分出的，没法子分的，这是佛经上讲的科学。宇宙现前了，森罗万象现前了，我们的身命现前了，前头说得很清楚，我们的身命是正报，除我们自己这个身命之外，其他所有环境都叫依报，依正庄严。这个特性，第二个它是「出生无尽」。
第三个是包容，包容空有，空是虚空，心包太虚；有是万法，量周沙界。这是什麽？本来你是这个样子，这是事实真相，事实真相叫大道，这不是人为的，这不是哪个发明、哪个创造的，没有人创造、没有人发明，本来就是这样。这个认识、这个觉悟不简单，虽然没真的开悟，你真正意识到这个境界，已经达到开悟的边缘，再往上一提，真的就大彻大悟。往上一提是什麽？彻底放下，就入境界了。三千年前，世尊为我们做了榜样，一千三百年前，在中国惠能大师给我们做了榜样，放下就是！中国古老谚语里有一句话说，「天下本无事，庸人自扰之」，你说有没有道理？学了《华严经》之後，愈想这句话愈有味道。确实没事，过去没事，现在也没事，未来还是没事，事从哪里来的？事从你自己的分别执着上来的。妄想里头没事，可是妄想立刻变成分别，分别立刻变成执着，事来了，这真叫春蚕作茧，自己把自己系缚住，造成这麽个现象。所以，我们心量要大。
前面这三段是讲大道，第四，今天我们讲的是大德，统是自性里面的，自性本来具足的大道、大德，後面两段五止、六观是大行。所以这一篇文章，我们把它从内容里面去看，道、德、行，这是学《华严》，依《华严》教义来修行的，所以这篇文章就非常重要。真正要契入华严境界，可以把它当作日常功课来学习，文不长，一天至少念一遍。依文作观，时时刻刻提出这个观想，渐渐的我们的思想、见解、言行跟这六个纲领相应了，这就真的接近了。接近，什麽时候能入？入要靠放下，放下就入，放不下就没入。放不下是佛学，放下就是学佛，关键在这个地方，放下你就看破，放不下你看不破。看破是智慧，看不破是知识，知识跟智慧不一样，知识不能解决生死大事，不能脱离六道轮回，智慧能。由此可知，世出世间那个关键就在放下，放不下，你所学的全是世间法，《大方广佛华严经》也是世间法；真正能放下，《弟子规》都是出世间法，无上大法，这一点都不假。所以此地讲『依此能遍之境』，就是前面第三段所讲的三遍，这要记住，「普周法界遍，出生无尽遍，含容空有遍」，我们缩成一句话来说，「心包太虚，量周沙界」，有这麽大的心量。这个心量起用，用在日常生活当中就是四德，这个四德是大德。第一个德，你看它这个名词：
【一者。随缘妙用无方德。】
头一个教我们随缘。我们把这个文念一遍：
【谓依真起用。广利群生。众生根器不等。受解万差。乐欲不同。应机授法。应病与药。令得服行。】
到这里是一小段。这一小段已经把意思说尽，凡是作用都是依真，真是本体，没有真就起不了作用。所以体、相、用，《华严经》讲这三方面，体是真的，相是假的，用是中的，体空、相有、用中，空假中三谛，都是从真发生的，所以无中生有，无论是染法、净法、善法、恶法都是无中生有。无就是空，空不当作无讲，空它能生，要是空无就不能生，它能生。能生称它作无、称它作空，因为它不是精神、它也不是物质，我们六根接触不到，眼耳鼻舌身是色，我们这个色根接触不到，你看不见、听不见；意根是心，我们去想也想不到。它存在，它是本体，物质、精神从它生的，能生万法。所以『依真起用』，起用是什麽？起用随缘，『广利群生』。这个地方你要知道，什麽人依真起用？我们学佛的人马上会想到，诸佛菩萨示现在十法界，依的什麽？依的真如自性。起用呢？就像观世音菩萨《普门品》所说的，三十二应，应以什麽身得度就现什麽身，利益众生。这个解释不能说错，也不能说对，为什麽？你只说了一半，还有一半没说到。还有一半是什麽？一切众生包括你我在内。我们现在也是依真起用，我们也是在广利群生，怎麽不是依真起用！没有真，哪来的妄相？统统是依真起用。诸佛菩萨示现在十法界，他顺自性，就是他对於前面一体、二用、三遍，他不迷，所以他的作用是随顺性德，是善的。
我们迷了，我们不知道一体，不知道二用，不知道三遍，完全迷失了，所以我们的作用，起用是随顺烦恼、随顺自私自利、随顺贪瞋痴慢、随顺分别执着，这个坏了，这个作用现的相是什麽？现三途六道，展现在我们现前这个社会，灾难频繁，全是依体起用，这个要知道。所以这八个字讲尽了，从实报庄严土讲到凡圣同居土，从一真法界讲到十法界依正庄严，依真起用。但是你要知道，一真一切真。可是这里头有个不幸的事情，一迷一切迷，我们今天在这个地位上。学了佛，这逐渐明白了，慢慢觉悟了，虽还没有返妄归真，学习佛菩萨的言行。佛菩萨遍施代苦，这就讲的四德，四德前面三条都是说布施，普遍的布施，後头一条代众生苦。布施，佛把它分成三大类，施财、施法、施无畏。这三条很像，第一条施财，第二条施法，第三条真的是施无畏，全是出於自性，为什麽？示现在这个世间，没有分别、没有执着。只要没有分别、没有执着，就跟金刚般若相应，天天跟这些凡夫众生混在一起，不同的是这一切众生执着有我、有人、有众生、有寿者。寿者，用我们现在讲是时间，有过去、有现在、有未来，这是寿者相。这些觉悟的人，觉悟的人是无我、无人、无众生、无寿者。用现在的话说，观不一样，观念不一样，事是一样，穿衣吃饭、在一块干活一样，一点差别都没有，心不一样。一种人心里面、凡夫心里有妄想分别执着，觉悟的人没有妄想分别执着，这个差别不同。「依真起用，广利群生」，这两句话说得太好，所以头一个教你随缘。
下面具体跟我们说明，『众生根器不等』，这是佛经上讲的上根、中根、下根，上中下三等。上根里面有上上、上中、上下，中下亦复如是，这就变成九品。净土里面讲的三辈九品，这都是大分。如果九品每一品又分三分，三分一直分下去，无量无边，众生根器不一样！正因为不一样，所以你要随缘，你要恒顺众生，随喜功德。下面两句，这是讲根器不等，『受解万差，乐欲不同』，「受」是信，佛法讲信解行证，我们从信上来讲千差万别。现在这个社会，你去问问，你问他们：生活在世间你信什麽？绝大多数的人会回答你：我信钱，有钱什麽事都解决。你给他讲道，你给他讲佛，你给他讲法，他摇头，讲得再好，这个东西没有用处，不能解决我现实生活问题。所以现在整个世界这个社会，大众脑子里观念信什麽？信钱。中国五千年的道统，古圣先贤教我们信什麽？信道，信道德。所以中国有五个标准，道德仁义礼这五个标准。上古信道，道失掉之後信德，德失掉之後信仁，仁失掉之後信义，义失掉之後信礼，礼要是失掉之後天下大乱，那什麽？那信钱了。钱是人之必争，人只要相争，冲突不就起来了吗？所以冲突的根源你要晓得，夫妻不和为什麽？争利。父子不和还是争利，兄弟、朋友哪个不争利，争利的时候反目无情。
所以为什麽古时候，不要说多，一百年前，这个社会是安定的，人还信义、还信礼。义是什麽？义者循理，就是我们一般所说的如理、如法，或者是合情、合理、合法，这叫义。中国自古以来称为礼义之邦，这个话说得没错，人人守礼，人人都能循义，遵守着义，这个社会是和谐的。抗战时期我们很年轻，十几岁的流亡学生，逃难的时候无论逃到哪个地方，陌生地，人生地不熟，可是遇到人，人都有同情心，都知道：你们逃难。所到之处遇到人，他都是热心来帮助你、来照顾你。这些照顾我们的人、帮助我们的人，对我们一丝毫希求没有，不会希望我们报答他，都没有这个念头，合情、合理、合法。做人应该要帮助一切苦难的人，看到人家有苦有难自然伸出援手。现在这个社会不一样了，救苦救难的时候，大概都夹杂自己的名闻利养，不是单纯的，毫无希求的这就不多！所以我们读到这些经文，再看到诸佛菩萨那些觉悟的人，他们应化在世间他懂得。「解」，他对於人生宇宙的理解，对於道德仁义礼的理解，愈来越淡薄。
底下一句「乐欲不同」，乐是爱好，欲是欲望。在现前的社会，诸位冷静去观察，看看别人，回头想想自己，我们学佛、念佛，这四个字「受解乐欲」，在佛法里面就是信解行证。我们的确幸运，得人身闻佛法，问题我们有没有接受？佛法讲「信受奉行」，我们有没有接受？什麽叫接受？做到了叫接受，没做到没有接受。受是我已经享受到，我已经得受用了。五十七年前，方东美先生把佛法介绍给我，说这是「人生最高的享受」，我们这一生得到了没有？佛法教给我们东西太多了，说不尽。世尊教菩萨把无量无边的佛法，总的归纳为六大类，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这个方便说，也方便我们学习。布施我们做到没有？我们能不能舍己为人？这属於布施，牺牲奉献。所以佛把布施摆在第一条，财能与一切众生共有，法为一切众生共有，没有悭吝、没有贪求、没有自私自利，这个放在第一条。为帮助众生，牺牲自己身命在所不惜。释迦牟尼佛在没成佛之前行菩萨道，曾经舍身喂虎，老虎饥饿没得吃，很可怜，把自己身体供养老虎；割肉喂鹰，这些故事同学们都熟知，真的不是假的。为什麽能舍得？自性不生不灭，这个肉身是个幻相，假的不是真的，这个身舍掉之後，随缘又得个身。佛菩萨看这个身相，就像我们看衣服一样，这不是我，是我所，我所有的，衣服可以随时脱下来布施给人，一丝毫没有吝惜。哪一天知道这个身不是我，身是我所有的，布施这个身体就跟送人衣服一样，一点困难都没有。肯舍身的人，得的身一定非常庄严。
能忍，难忍能忍。六波罗蜜里关键的两条就是布施跟忍辱，首先要学习的，要真正在上面下功夫的，要学忍辱波罗蜜，忍人之不能忍。别人毁谤、侮辱、陷害，能不能没有怨恨心？这个要学。怨恨心尚且没有，就更没有报复心，这是我们第一堂功课。要不断的向上提升，有忍辱你才能够向上提升，就是精进，没有忍辱就没有进步，这个道理要懂。看到人遇到小事情都争，都有愤愤不平，他成就道业就非常困难。不但他遇不到善友，真正善知识他遇不到，佛菩萨更不必说了。佛菩萨大慈大悲不舍一人，为什麽不教他？不是不教他，他不能吸收。不能忍就是不能接受、不能吸收，教他没用处。他有一分忍耐，他能接受一分，他有十分忍耐他能接受十分，这个道理要懂。佛菩萨没有偏心，对人没有厚薄，平等的，只看你是什麽样的根器。你的量大能容能忍，佛菩萨给你多一点；你那个器很小，一点点大，你只能吸收那一点，多了，多了漫掉装不进去，这个道理不能不懂。我们在日常生活当中，善缘、顺境，要学不贪、不痴，不生贪恋，这都是学忍；在逆境、恶缘，不起瞋恚，没有报复，都是修忍辱波罗蜜。功夫在什麽地方链？在日常生活当中处事待人接物。所以，人人都是菩萨，在善人这边锻链没有贪心，不贪恋，在恶缘那边练习不生瞋恚。不贪、不瞋，智慧在其中；如果有贪有瞋，那烦恼在其中，智慧就变成烦恼；不贪、不瞋，烦恼就变成智慧，这个我们不能不知道。
所以要晓得，众生根性不同，受解万差，乐欲不同，爱好、希求不一样，欲是希求。现在人很可怜，真的是以苦为乐，怎麽说？贪图物质的享受，那是苦！杀生吃肉以为那是很乐，中国古人有句话说得非常好，真的是提醒人高度的警觉，「病从口入，祸从口出」。说话不谨慎，不谨慎的时候惹祸上身，饮食不注意也会得病，这两句话是警告，要常常记住。言语要谨慎，吃东西要小心，不能够贪欲口福，实际上贪图美味，那个人真是没道理。我们这个身体器官里面，哪个器官贪味道？诸位晓得，舌头，到喉咙之下就没有味道了。你为什麽为这三寸舌头，造那麽多的罪业，这不是错了吗？为了满足舌头的味觉，不顾肠胃的消化不良。你看，你偏爱三寸舌头，对不起你的肠胃，所以肠胃生病了，这是自己对自己不公平、不平等。我们用一个身体，再扩大看这个器世间，我们对这个世间，要对自己身体各个器官完全相同，平等对待，和睦相处。学佛的人应该像诸佛菩萨一样，信道德、信仁义，对於圣贤、佛菩萨的教诲真正能够理解。然後你才懂得寂静为乐，回归是趣，回归就是这里讲的还源，回归到自性是我们的欲望，这样你真学佛了，哪有不成就的道理！
所以觉悟的人他所修、所学的，他所干的，就是下面三句话，『应机授法，应病与药，令得服行』，应机授法，众生无边誓愿度；应病与药，法门无量誓愿学。无量法门怎麽能学得会？诸位要知道，《华严经》上常讲「一即是多，多即是一」，我们就晓得为什麽，前面讲三遍，一毛端、一微尘，都周遍法界、出生无尽、包含空有。一法门不例外，任何一个法门，一法门也是周遍法界、出生无尽、含含空有。一即一切，一切即一，只要你一个法门通了，门门都通。四弘誓愿就不是假的了，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，一个法门就完全做到。八万四千法门，门门都是通的，没有一个是障碍的，这个你一定要晓得。真的明白了，选择一门，古人说得好，「一门深入，长时薰修」。自性常常用圆，佛法用圆来代表，这个圆周的圆，圆有一个中心点，中心点是源头，我们在周边，现在还源回归到中心点，到中心点一切都得到。没有到中心点，你所学的是一门，不能贯通，达到中心点全通了。中心是见性，明心见性，见性就通，就圆融！八万四千法门，为什麽门门它会相通？没有别的，八万四千法门，法是方法，门是门径，无论修学哪个法门，目标在哪里？目标统统是见性。用什麽方法见性？用看破放下见性。无论哪个法门，都要懂得看破放下，看破是智慧，放下是定，所以离不开定慧。我们这篇文章末後的两段，止观，止是放下，观是看破，可是你要真正落实在行门，看破、放下，前面这个四段是你的基础，你没有这个基础你做不到。所以头一个学随缘。
应病与药，普度众生。学佛菩萨，众生有感，佛菩萨就有应。众生有感，他有妄想分别执着，菩萨应没有妄想分别执着，这个要懂。众生以情感，佛菩萨以智应，所以有智叫妙用，他没有妄想分别执着。我们今天要学，真想学佛，首先要学能跟一切众生和睦相处、平等对待，对一切众生没有分别心，这个很重要。释迦牟尼佛在世教化众生四十九年，他没有分别心，社会上上层的帝王，所谓帝王将相亲近他，是他的学生，最下的贩夫走卒乃至於乞丐，佛也摄受。佛对一切人平等的礼敬，没有丝毫傲慢，佛对任何人都有礼、有威仪，绝对没有轻慢，绝对不敢随便，为什麽？代众生受苦。众生不觉，众生许许多多错误的行为，佛看到了，在他面前表现的一举一动就是纠正他的错误行为。你的废话太多，佛跟你接触一定言语很简单、很沉默，他跟你两个，就在治你的病。你举止轻浮，他就变得很端庄。你是很端庄的人，好像持戒持得非常严，被戒律都绑死了，一举一动都受限制，佛在你面前代表很轻松、代表很自在，治病！佛不是一个态度对人，佛跟人接触千变万化，处处都是治你病的。这才看出佛的智慧、佛的慈悲，叫随缘，叫恒顺众生，叫随喜功德，所以大乘才有八万细行。八万细行总的纲领是什麽？十善业道，十善业道一展开有八万细行，所谓八万四千细行。你才晓得十善业道是根，十善业道是大乘的根，十善业道是《华严》的根，你要不认真学习怎麽行？你怎麽会成就？决定不能够轻视，这个地方你就晓得，随缘、妙用。
我们开始学要以十善为基础，十善你看看，要学着不伤害众生，不杀生、不伤害众生，不要众生因我而起烦恼，我就对不起这个众生，要常常想到。你看佛陀教给我们，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」。众生看到我不喜欢，不喜欢，我躲避他，我看到他，我回避他，他欢喜了，这是佛教导我们的。众生不欢喜我们，我们要反省，祖宗告诉我们「行有不得，反求诸己」，他为什麽不喜欢我？我反省，我态度有没有骄慢？如果觉得有骄慢，我应当谦卑。我对他有没有不尊重？我对他有没有不关怀？这去思考，把毛病找出来改过来。为什麽佛菩萨对待一切众生都能做到和睦相处，这个睦里头有相亲相爱的意思，像一家人一样，欢欢喜喜，和睦相处。佛都做到了，我为什麽做不到？别人毁谤我、侮辱我、陷害我，我得想想，我有没有得罪他的地方。这一生没有，这一生没有可能前世有，我现在应当用什麽方法来弥补，来改善关系，这个重要。他毁谤我，我也没听到，别人传过来的；别人传过来，「他不会，你听错了」；我听他当面讲的，「那是情绪话，不是真的」，不放在心上。我们的关怀、照顾，对他的尊重始终不变，一年、二年、三年、五年、十年、二十年，到最後他要是发现了，我相信他会生惭愧心，会感觉得对不起我。这麽好的一个朋友，一生当中像这样好的朋友不多！怎麽恶意对他，他都是善意对我，这不容易。这是什麽？觉悟的人，真正觉悟的人他一定做到。这就是什麽？这就是帮助众生，就是帮助佛菩萨度众生，把众生这些烦恼习气度过来。要做出来，讲没用处，要做出个好样子给人看。所以说「应机授法，应病与药」，这是比喻。
『令得服行』，慢慢影响他，慢慢去改善他，这叫真正的随缘。随缘的范围太大了，诸佛菩萨示现在十法界就是随缘妙用，随缘能够跟一切众生和光同尘。但是众生在迷，自己在觉，迷的人他有妄想分别执着叫情执，觉悟的人没有这个情执，情执转变成智慧。我们在过去往年讲经也常说，情爱是假的，会变，你看看现在这个社会离婚率这麽高，他们在谈恋爱、结婚的时候，那时候爱，可是没有几天就变卦，从爱就变成怨恨，就分手了。这是什麽？假的，叫虚情假意，你不可以当真，你当真那你就要受苦了。知道这个世间没有真的，为什麽？妄心，他不是真心。诸佛菩萨是真心，觉悟的人是真心，他是智慧，永恒不变；凡是会变的是假的，不变的是真的。我们对人类的爱、对万物的爱、对山河大地的爱、对虚空法界的爱，永恒不变，对人、对物亦复如是，这是自受用，这就是我常常讲的「人生最高的享受」。他变，我不变，他得不到最高享受，我得到了，所以他不知道感念老师的恩德，我知道，我对老师念念不忘。没有老师的指点、没有老师的教诲，我们怎麽能到这个境界？到这个境界才知道真乐。孔颜之乐、佛菩萨之乐才能体会到少分，这个少分就得大受用。所以把随缘摆在第一德。随缘简单的讲，就是与一切众生都能够和睦相处，上面诸佛菩萨，下面地狱、饿鬼，统统都是能够真诚的爱心，没有不能相处的。这个我能跟他相处，那个我不能跟他相处，这不行，那你还要差很大的距离，为什麽？你不随缘，做不到随缘。随缘是性德，不能随缘，不能随缘你就随顺你自己的妄想分别执着，所以这是必须要了解的。下面是大师引用经论来做证明：
【维摩经中具明斯义。】
具是具足，具体说明这个道理，《维摩诘所说经》。下面又举了几条：
【又以大悲故。名曰随缘。以大智故。名为妙用。】
这几句话说得好。『大智』、『大悲』，你要晓得，都没有妄想分别执着，才叫大。世间人有慈悲、有智慧不叫大，为什麽？他妄想分别执着没断，妄想分别执着断了才叫大悲、大智。没有妄想分别执着，那种同情心、怜悯众生的心自然流露，这叫『随缘』。所以你看看，菩萨，我们讲法身菩萨，十法界众生有感，他自然就有应。为什麽会有感？答案你应该懂，为什麽？一尘、一毛端普周法界，他怎麽会没感！起心动念含容空有，你这里才动念，他立刻就感应，所以你一感他就动，动是什麽？应，马上就应，感应道交，绝不失时，立刻他就现前，道理在此地。所以这是性德，性德确实不可思议，这随缘。虽然随缘，做种种示现来引导你，帮助你觉悟，破迷开悟，迷破了，苦就没有了，觉悟了，乐就现前。苦乐是果，迷悟是因。佛菩萨帮助众生离苦得乐，不是在果上用功夫，在因上，那叫真的帮助你。不是说你没得吃，佛菩萨送点东西给你吃；没得穿，佛菩萨把衣服送给你穿，不是这个意思，那完全是从果上讲的。佛菩萨不是，那个没有法子帮到底，佛菩萨帮助你破迷开悟，让你自性里面无量的智慧现前、无量的德能现前、无量的福报现前，问题不都解决了吗？你什麽也不缺，这叫真的帮大忙。他始终不会起心动念，这是智，智是不动的，所以叫『妙用』。跟我们世间人起的作用不一样，世间人这个作用里头有烦恼，佛菩萨起作用没烦恼。下面这些都是给我们讲随缘、妙用，让我们对这个名词术语的意义更清楚、更明了。
【又大坏假名而常度众生。故曰随缘。了知众生性空实无度者。名为妙用。】
这段讲的什麽？三轮体空，离一切相，即一切法。『大坏假名』，坏是破坏，这个破坏是怎麽说法？不执着。所有一切名词术语是假设的，你可以用它，但是你不能执着，你也不必去分别，那你就对了。就像我们在高速公路上行走，你看处处插的指路牌，它指导你方向，那是假设的。那个地方写北京，牌子写北京，那个牌子不是北京，它指你往北京去的，你不要去理它，顺着它指标你走就对了，最後你就会达到北京。佛菩萨设立所有这些名词术语都是指路牌，帮助你明心见性。所以我们可以用这些假名、用这些假相，『而常度众生』，帮助这些还没有回头的众生，还没有觉悟的众生要帮助他，这叫『随缘』。『了知众生性空实无度者』，这叫『妙用』，「了」是明了，「知」是智慧，知道众生性空。度无所度，你不执着众生相，叫三轮体空，不执着我能度；众生是我度的，我用什麽方法来度他的，那你就错了，你全着相。着相怎麽？你就有分别、有执着、有妄想。这样子度众生你离不开烦恼，你帮助众生是非常有限的，你自己没有离开烦恼，你帮助那个众生，他也一样离不开烦恼。
所以佛菩萨教化众生那个效果殊胜，什麽原因？他做到了，他不着相。接受教化的学生，再看看老师他的言行举止，自然他会受感动，才能得到真实的利益。如果老师教人不要执着，他处处执着名闻利养，学习的人对他会生怀疑。你说的是一套，你做的又是一套，不能叫学生对你生起信心，这个不能不知道。所以什麽事情在大乘教里，都是叫你干真的，不能干假的，一定是干全面的，不是偏在局部，没有局部。不但尘尘刹刹周遍法界、出生无尽、包含空有，乃至於我们起心动念、言语造作亦复如是，没有一样例外的。我们无论在什麽地方，不能不谨慎，决定不能够随便、不能含糊。古人教导我们「十目所视，十手所指」，不要以为没有别人看见，可以随便一点，不可以。要学礼、要学敬，礼是规矩，敬是恭敬心，没有人所在地方，要知道有天地鬼神。我们怕人指责，难道就不怕天地鬼神指责吗？所以无论在暗室，或者在公共场所，都是一样的，一种心态，这就对了，这叫妙用。妙用完全跟性德相应，跟体相应，跟体、起二用相应，跟三遍相应，真妙！下面一段又说：
【又理即事故名随缘。事即理故名妙用。】
你看方方面面给我们说明，什麽叫随缘、什麽叫妙用。随缘跟妙用是一里一表，表里一如，是不二法门。理跟事分不开，性跟相分不开，心跟色分不开，今天说的是物质跟精神分不开。懂得理就是事，精神就是物质，这叫随缘；懂得事就是理，物质就是精神，叫妙用。又说：
【又真不违俗故随缘。俗不违真故妙用。】
『真』是真性、是法性，『俗』是十法界依正庄严，真是理，俗是事，真是性，俗是相，理事不二，性相一如，这叫随缘，这叫妙用。我们世间人也常常随缘，但是没有妙用，所以随缘里面就起很多副作用，这个副作用带来烦恼，这要晓得。我们的随缘是用妄心，是用自己的贪瞋痴，用自己的自私自利，这就错了。有时候我们随缘被别人利用，这太多了，带给你烦恼是轻的，带给你灾难那个麻烦可就大了。然後我们就体会到，随缘不是简单的事情，确实是法身菩萨的事业，他们可以！用真性随顺事相，事相不离真性，他起妙用。这个妙用是什麽？是帮助一切众生破迷开悟，回头是岸，起这个妙用。我们随缘，能不能起这个妙用？这是我们应当要想到的。我们起心动念、言语造作，能不能帮助众生觉悟？能不能帮助众生回头？能不能帮助众生改过自新？现在这个社会众生普遍的迷惑，迷得很深，迷得很严重，我们怎样帮助他们？记住，佛菩萨、古圣先贤的教诲，这些圣哲告诉我们，人必须要先自度而後才能度人。这个意思就是说，我们想帮助别人，先要帮助自己，自己没有得度而能度人，经上说得很好，「无有是处」；无有是处，用现在的话说，没有这个道理。所以，我们必须自度而後才能度人。众生虽然苦，我们有的时候感情用事，要赶快去帮助他，现在自己还没有能力，帮到最後怎麽样？帮到最後连自己也牺牲掉，人也没有救到。像看人掉到水里面去快淹死了，自己不会游泳，急着赶快下去，赔一条命而已，救不了人。现在看到这麽多人落在水怎麽？赶快去学游泳，学会了再下去，这是正确的。所以我们先帮助自己赶快回头。
我们跟这些众生缘不相同，我们遇到大乘，这是非常幸运的一桩事情，他们没遇到。遇到之後我们要认真学习，十年，不算早，也不算迟，发心至少十年我们才能成就。我们现在懂得，成就从哪里做起？一定要从紮根做起，这四个根本我们要不学好，怎麽能随缘？再看看诸佛菩萨、祖师大德，他们的根基多好，多麽坚牢，遇到什麽样的风浪，他一点都不受干扰。但是我们这小风小浪就受不了，怎麽能帮助别人？这个要知道。每个人一生际遇不相同，像我们现在在此地学习，这个缘非常殊胜！物质生活条件虽然不是很好，比释迦牟尼佛当年在世沿门托钵好得太多，应当要知足。学习的环境，虽然比不上佛陀当年在世，可是现在我们依照佛陀的教诲，佛不在世，经典在面前，这个经典确实是佛说的，只要依教奉行，跟佛陀当面教诲没有差别。
关键，我们是不是真干？是不是真心想学？关键在此地，真干、真学没有一个不成就。甚至於你如果要问，你什麽时候能成佛？现在我可以老实的回答你，你什麽时候放下妄想分别执着，什麽时候就成佛了。放下执着就成阿罗汉，放下分别就成菩萨。你什麽时候放下？真正放下了，契入佛菩萨的境界，是一点都不难的，放得下、看得破才是真正的关键。没有看破放下，我们学随缘能学，妙用学不到，妙用一定要有戒定慧，有戒得相似的妙用，不是真实的，就是戒律、威仪相似。有定得少分的妙用，开慧得圆满的妙用，这就说明戒定慧三学非常重要。这个地方是从理事讲随缘、妙用，知道理事是一不是二，随缘跟妙用是一，妙用就叫做随缘，随缘就叫做妙用，虽然是一桩事情，里头还有差别，都要清清楚楚、明明了了，这是自性的大德。我们把大师这个六条，前面三条是大道，完全讲自性，後面当中这条第四条是大德，後面止观，五止、六观是大行。前面如果不知道，你没有依靠，从体起用，你没有体，你起的用，你还是依烦恼习气，跟此地讲的不相干，这是不能不知道。今天时间到了，我们就学习到此地。
修华严奥旨妄尽还源观 （第十四集） 2008/7/5 华严讲堂 档名：12-46-14
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「修华严奥旨妄尽还源观」。在上次我们提出这个题目，可以加一个小标题，副标题就是「人生最高的享受」。今天我们从第四段看起，第四段是修四种行德，我们先把这个文念一段。
【自下依此能遍之境而行四德。谓依前一尘能遍之境。而修四种行德。】
我们先把这一小段的意思说明一下。这篇文章虽然一共有六段，它是一贯的，它是一桩事情，它是不能分割的，也就是《华严》常说的，「一即是多，多即是一」。在这篇文章，一即是六、六即是一，为了说明方便起见分六段。我们总要把前面记住，第一段里面告诉我们，显体，体是什麽？一真。这个一不是数字，不一是一二三四的一，这个一是个代表字。性体的真相，没有法子形容，也不能说出，所谓「言语道断，心行处灭」，只能够体会，不能言传。不能言传，诸佛菩萨、大圣大贤用方便法为我们说出，总要我们细心去体会，才能契入境界，才能得到受用。像惠能大师为我们说的，自性本来是清净的、本来没有生灭，现在有没有生灭？现在还是没有生灭。现在有没有染污？现在也没有染污。我们见到的生灭、染污，实在说那是一个幻相，那是一个错觉，不是事实，事实决定没有。所以体，祖师在此地这个纲领，六条纲领是杜顺和尚华严宗第一代祖师他老人家提的纲，「自性清净圆明体」。我们在前面给同学们报告过，就是净土宗所讲的常寂光净土，身土是一不是二，这是根源。我们迷失自性，流浪在六道，其实六道是像一场恶梦，也不是真实的。可是我们把这场恶梦是当作真实，所以回不了头。现在祖师教给我们，我们要把妄给它断尽，也就是彻底放下，还源。还源就是回归常寂光，真的还源了，这不是人生最高的享受这是什麽！
我们要回头，就先知道我们的根源、我们的本源是常寂光，是真正的一真，连法界两个字都安不上。可是这一真迷了，什麽理由迷的？没有理由，什麽时候迷的？没有时候，这个要知道。你要去找原因、要去找什麽时候迷的，那叫迷上加迷，那回不了头。知道是妄，不是真的，你要找什麽？譬如你昨天晚上作梦，你一定要去问，我这梦是什麽原因有这个梦，我这个梦是几点几分几秒才起来的，你不叫自己找自己麻烦吗？那个梦，实在讲也没有原因，梦什麽时候起来的？也没有时间。不要去找自己麻烦，这种麻烦都是妄想分别执着在作祟，永远解不开这个结。只要有妄想分别执着，叫迷上加迷、结上再加结，你怎麽能解得开？所以佛用这个妄字用得好，妄就不要再追究了，就不要再过问，用不着去研究它。妄，反妄，反，回过头来把妄舍掉，真就现前，真就是自性清净圆明体。六祖大师所说的，「何期自性，本自清净」，他见到自性清净。圆明是什麽？後面四句就是圆明，圆是大圆满，没有生灭、本自具足、没有动摇、能生万法，这是圆明体，它不是死东西，活活泼泼。所以我们一念不觉，这个一念非常微细，在前面都跟诸位报告过。这一念起来的时候，念就成形，就是物质现象发生，形是物质现象，「形皆有识」，识是精神现象。现在科学讲物理、讲心理，在佛法里面讲叫色法，物质是色法，精神方面叫心法，色法跟心法变现出来，这是第二段所讲的。
第三段特别给我们说明色心的真相，也就现在讲的宇宙人生，物质、精神的真相是什麽。他讲了三个特色，第一个是「普周法界」，这都不可思议境界。佛在经上讲依报，依报是环境，讲环境里面的一微尘，就像现在的科学家讲基本粒子，举这个做例子。这个东西虽然很小，肉眼看不见，它的信息周遍法界。就像近代科学家发现全息照片，这个道理接近，再小一粒微尘，它里面是整个宇宙。第二个特性，它虽然很小，它变幻无穷，「出生无尽」。所以我们用万花筒来做比喻，你看万花筒很小，这已经很大了，这万花筒，你看里面就那麽几片不同颜色的东西，你转起来的时候千变万化。你看那个图案，你拿在手上转一天，转一个月，转一年，找不到两个相同的，出生无尽，出生无尽是变幻无穷。怎麽变，不离根本，根本是什麽？自性圆明体，不离根本。自性圆明体好像万花筒，千变万化，里头变成十法界依正庄严、无量无边诸佛刹土，就这麽变出来。你说它为什麽理由变的？没有理由。为什麽会变的？都不要去问，性德法尔如是。你再要问，为什麽会变成这样？因为它动，它不动就不会变。什麽动？你的念头在动。诸位要晓得，真心不动，六祖见到本性了，本性本无动摇。由此可知，什麽东西在动？妄想在动、分别在动、执着在动。妄想分别执着这个东西，自性里头本来没有，这个你一定要肯定，本来没有，叫妄！
最初第一念，就初动第一念，实际上也没有第一、第二，这都是佛的方便语，我们要能体会得到。第一念动的时候，常寂光就不见了，就变成实报庄严土，这是我们通常讲有形色的一真法界。常寂光土里面物质、精神都没有，这一动就有了，它这里头没分别、没执着，所以是平等的，清净庄严。不但这里面没有善恶，没有善恶叫真善，也没有染净，叫真净。到第二念一动的时候，有了分别，有分别就有染净，没有分别就没有染净。再第三个动的时候就有执着了，有执着就有善恶，没有执着就没有善恶，於是十法界依正庄严就现前。可是这第一念、第二念、第三念，我们中国道家也讲，「道生一，一生二，二生三，三生万物」，有道理！这个一、二、三是念头，一念、二念、三念它速度太快，我们分不出来，好像是同时所生的。四土，常寂光土、实报土、方便土、凡圣同居土，好像是同时发生的，实在讲它是有先後的，但是那个先後太快，速度太快，我们没有办法辨别出来。
念与念之间，第一念跟第二念之间，那个时间多短？现在我们知道，我们听弥勒菩萨的报告晓得，现在我们多半用一秒钟做单位，一秒钟有多少个念头？有一千二百八十兆的念头，你说前念跟後念你怎麽分法？一秒钟一千二百八十兆，不是八十亿，是八十兆，你怎麽能辨别前念跟後念？无法！所以我们的念头太粗，我们这个前念跟後念是可以辨别，前念、後念大概前半秒、後半秒，其实这是很粗很粗的。所以世尊问弥勒菩萨，世间人这个念头是几个念？几个念我们以为是一念，弥勒菩萨讲一弹指，一弹指大概是我们认为这一念。其实一弹指多少念？一弹指我们也把它算出来是三百二十兆，三百二十兆的念头，我们认为是一念。所以佛这个问得好、问得有意思，几念？三百二十兆的念头，我们误会了，把它当作一念。所以要用这个一念，那不是四土同时现前吗？十法界依正庄严是不能分出的，没法子分的，这是佛经上讲的科学。宇宙现前了，森罗万象现前了，我们的身命现前了，前头说得很清楚，我们的身命是正报，除我们自己这个身命之外，其他所有环境都叫依报，依正庄严。这个特性，第二个它是「出生无尽」。
第三个是包容，包容空有，空是虚空，心包太虚；有是万法，量周沙界。这是什麽？本来你是这个样子，这是事实真相，事实真相叫大道，这不是人为的，这不是哪个发明、哪个创造的，没有人创造、没有人发明，本来就是这样。这个认识、这个觉悟不简单，虽然没真的开悟，你真正意识到这个境界，已经达到开悟的边缘，再往上一提，真的就大彻大悟。往上一提是什麽？彻底放下，就入境界了。三千年前，世尊为我们做了榜样，一千三百年前，在中国惠能大师给我们做了榜样，放下就是！中国古老谚语里有一句话说，「天下本无事，庸人自扰之」，你说有没有道理？学了《华严经》之後，愈想这句话愈有味道。确实没事，过去没事，现在也没事，未来还是没事，事从哪里来的？事从你自己的分别执着上来的。妄想里头没事，可是妄想立刻变成分别，分别立刻变成执着，事来了，这真叫春蚕作茧，自己把自己系缚住，造成这麽个现象。所以，我们心量要大。
前面这三段是讲大道，第四，今天我们讲的是大德，统是自性里面的，自性本来具足的大道、大德，後面两段五止、六观是大行。所以这一篇文章，我们把它从内容里面去看，道、德、行，这是学《华严》，依《华严》教义来修行的，所以这篇文章就非常重要。真正要契入华严境界，可以把它当作日常功课来学习，文不长，一天至少念一遍。依文作观，时时刻刻提出这个观想，渐渐的我们的思想、见解、言行跟这六个纲领相应了，这就真的接近了。接近，什麽时候能入？入要靠放下，放下就入，放不下就没入。放不下是佛学，放下就是学佛，关键在这个地方，放下你就看破，放不下你看不破。看破是智慧，看不破是知识，知识跟智慧不一样，知识不能解决生死大事，不能脱离六道轮回，智慧能。由此可知，世出世间那个关键就在放下，放不下，你所学的全是世间法，《大方广佛华严经》也是世间法；真正能放下，《弟子规》都是出世间法，无上大法，这一点都不假。所以此地讲『依此能遍之境』，就是前面第三段所讲的三遍，这要记住，「普周法界遍，出生无尽遍，含容空有遍」，我们缩成一句话来说，「心包太虚，量周沙界」，有这麽大的心量。这个心量起用，用在日常生活当中就是四德，这个四德是大德。第一个德，你看它这个名词：
【一者。随缘妙用无方德。】
头一个教我们随缘。我们把这个文念一遍：
【谓依真起用。广利群生。众生根器不等。受解万差。乐欲不同。应机授法。应病与药。令得服行。】
到这里是一小段。这一小段已经把意思说尽，凡是作用都是依真，真是本体，没有真就起不了作用。所以体、相、用，《华严经》讲这三方面，体是真的，相是假的，用是中的，体空、相有、用中，空假中三谛，都是从真发生的，所以无中生有，无论是染法、净法、善法、恶法都是无中生有。无就是空，空不当作无讲，空它能生，要是空无就不能生，它能生。能生称它作无、称它作空，因为它不是精神、它也不是物质，我们六根接触不到，眼耳鼻舌身是色，我们这个色根接触不到，你看不见、听不见；意根是心，我们去想也想不到。它存在，它是本体，物质、精神从它生的，能生万法。所以『依真起用』，起用是什麽？起用随缘，『广利群生』。这个地方你要知道，什麽人依真起用？我们学佛的人马上会想到，诸佛菩萨示现在十法界，依的什麽？依的真如自性。起用呢？就像观世音菩萨《普门品》所说的，三十二应，应以什麽身得度就现什麽身，利益众生。这个解释不能说错，也不能说对，为什麽？你只说了一半，还有一半没说到。还有一半是什麽？一切众生包括你我在内。我们现在也是依真起用，我们也是在广利群生，怎麽不是依真起用！没有真，哪来的妄相？统统是依真起用。诸佛菩萨示现在十法界，他顺自性，就是他对於前面一体、二用、三遍，他不迷，所以他的作用是随顺性德，是善的。
我们迷了，我们不知道一体，不知道二用，不知道三遍，完全迷失了，所以我们的作用，起用是随顺烦恼、随顺自私自利、随顺贪瞋痴慢、随顺分别执着，这个坏了，这个作用现的相是什麽？现三途六道，展现在我们现前这个社会，灾难频繁，全是依体起用，这个要知道。所以这八个字讲尽了，从实报庄严土讲到凡圣同居土，从一真法界讲到十法界依正庄严，依真起用。但是你要知道，一真一切真。可是这里头有个不幸的事情，一迷一切迷，我们今天在这个地位上。学了佛，这逐渐明白了，慢慢觉悟了，虽还没有返妄归真，学习佛菩萨的言行。佛菩萨遍施代苦，这就讲的四德，四德前面三条都是说布施，普遍的布施，後头一条代众生苦。布施，佛把它分成三大类，施财、施法、施无畏。这三条很像，第一条施财，第二条施法，第三条真的是施无畏，全是出於自性，为什麽？示现在这个世间，没有分别、没有执着。只要没有分别、没有执着，就跟金刚般若相应，天天跟这些凡夫众生混在一起，不同的是这一切众生执着有我、有人、有众生、有寿者。寿者，用我们现在讲是时间，有过去、有现在、有未来，这是寿者相。这些觉悟的人，觉悟的人是无我、无人、无众生、无寿者。用现在的话说，观不一样，观念不一样，事是一样，穿衣吃饭、在一块干活一样，一点差别都没有，心不一样。一种人心里面、凡夫心里有妄想分别执着，觉悟的人没有妄想分别执着，这个差别不同。「依真起用，广利群生」，这两句话说得太好，所以头一个教你随缘。
下面具体跟我们说明，『众生根器不等』，这是佛经上讲的上根、中根、下根，上中下三等。上根里面有上上、上中、上下，中下亦复如是，这就变成九品。净土里面讲的三辈九品，这都是大分。如果九品每一品又分三分，三分一直分下去，无量无边，众生根器不一样！正因为不一样，所以你要随缘，你要恒顺众生，随喜功德。下面两句，这是讲根器不等，『受解万差，乐欲不同』，「受」是信，佛法讲信解行证，我们从信上来讲千差万别。现在这个社会，你去问问，你问他们：生活在世间你信什麽？绝大多数的人会回答你：我信钱，有钱什麽事都解决。你给他讲道，你给他讲佛，你给他讲法，他摇头，讲得再好，这个东西没有用处，不能解决我现实生活问题。所以现在整个世界这个社会，大众脑子里观念信什麽？信钱。中国五千年的道统，古圣先贤教我们信什麽？信道，信道德。所以中国有五个标准，道德仁义礼这五个标准。上古信道，道失掉之後信德，德失掉之後信仁，仁失掉之後信义，义失掉之後信礼，礼要是失掉之後天下大乱，那什麽？那信钱了。钱是人之必争，人只要相争，冲突不就起来了吗？所以冲突的根源你要晓得，夫妻不和为什麽？争利。父子不和还是争利，兄弟、朋友哪个不争利，争利的时候反目无情。
所以为什麽古时候，不要说多，一百年前，这个社会是安定的，人还信义、还信礼。义是什麽？义者循理，就是我们一般所说的如理、如法，或者是合情、合理、合法，这叫义。中国自古以来称为礼义之邦，这个话说得没错，人人守礼，人人都能循义，遵守着义，这个社会是和谐的。抗战时期我们很年轻，十几岁的流亡学生，逃难的时候无论逃到哪个地方，陌生地，人生地不熟，可是遇到人，人都有同情心，都知道：你们逃难。所到之处遇到人，他都是热心来帮助你、来照顾你。这些照顾我们的人、帮助我们的人，对我们一丝毫希求没有，不会希望我们报答他，都没有这个念头，合情、合理、合法。做人应该要帮助一切苦难的人，看到人家有苦有难自然伸出援手。现在这个社会不一样了，救苦救难的时候，大概都夹杂自己的名闻利养，不是单纯的，毫无希求的这就不多！所以我们读到这些经文，再看到诸佛菩萨那些觉悟的人，他们应化在世间他懂得。「解」，他对於人生宇宙的理解，对於道德仁义礼的理解，愈来越淡薄。
底下一句「乐欲不同」，乐是爱好，欲是欲望。在现前的社会，诸位冷静去观察，看看别人，回头想想自己，我们学佛、念佛，这四个字「受解乐欲」，在佛法里面就是信解行证。我们的确幸运，得人身闻佛法，问题我们有没有接受？佛法讲「信受奉行」，我们有没有接受？什麽叫接受？做到了叫接受，没做到没有接受。受是我已经享受到，我已经得受用了。五十七年前，方东美先生把佛法介绍给我，说这是「人生最高的享受」，我们这一生得到了没有？佛法教给我们东西太多了，说不尽。世尊教菩萨把无量无边的佛法，总的归纳为六大类，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这个方便说，也方便我们学习。布施我们做到没有？我们能不能舍己为人？这属於布施，牺牲奉献。所以佛把布施摆在第一条，财能与一切众生共有，法为一切众生共有，没有悭吝、没有贪求、没有自私自利，这个放在第一条。为帮助众生，牺牲自己身命在所不惜。释迦牟尼佛在没成佛之前行菩萨道，曾经舍身喂虎，老虎饥饿没得吃，很可怜，把自己身体供养老虎；割肉喂鹰，这些故事同学们都熟知，真的不是假的。为什麽能舍得？自性不生不灭，这个肉身是个幻相，假的不是真的，这个身舍掉之後，随缘又得个身。佛菩萨看这个身相，就像我们看衣服一样，这不是我，是我所，我所有的，衣服可以随时脱下来布施给人，一丝毫没有吝惜。哪一天知道这个身不是我，身是我所有的，布施这个身体就跟送人衣服一样，一点困难都没有。肯舍身的人，得的身一定非常庄严。
能忍，难忍能忍。六波罗蜜里关键的两条就是布施跟忍辱，首先要学习的，要真正在上面下功夫的，要学忍辱波罗蜜，忍人之不能忍。别人毁谤、侮辱、陷害，能不能没有怨恨心？这个要学。怨恨心尚且没有，就更没有报复心，这是我们第一堂功课。要不断的向上提升，有忍辱你才能够向上提升，就是精进，没有忍辱就没有进步，这个道理要懂。看到人遇到小事情都争，都有愤愤不平，他成就道业就非常困难。不但他遇不到善友，真正善知识他遇不到，佛菩萨更不必说了。佛菩萨大慈大悲不舍一人，为什麽不教他？不是不教他，他不能吸收。不能忍就是不能接受、不能吸收，教他没用处。他有一分忍耐，他能接受一分，他有十分忍耐他能接受十分，这个道理要懂。佛菩萨没有偏心，对人没有厚薄，平等的，只看你是什麽样的根器。你的量大能容能忍，佛菩萨给你多一点；你那个器很小，一点点大，你只能吸收那一点，多了，多了漫掉装不进去，这个道理不能不懂。我们在日常生活当中，善缘、顺境，要学不贪、不痴，不生贪恋，这都是学忍；在逆境、恶缘，不起瞋恚，没有报复，都是修忍辱波罗蜜。功夫在什麽地方链？在日常生活当中处事待人接物。所以，人人都是菩萨，在善人这边锻链没有贪心，不贪恋，在恶缘那边练习不生瞋恚。不贪、不瞋，智慧在其中；如果有贪有瞋，那烦恼在其中，智慧就变成烦恼；不贪、不瞋，烦恼就变成智慧，这个我们不能不知道。
所以要晓得，众生根性不同，受解万差，乐欲不同，爱好、希求不一样，欲是希求。现在人很可怜，真的是以苦为乐，怎麽说？贪图物质的享受，那是苦！杀生吃肉以为那是很乐，中国古人有句话说得非常好，真的是提醒人高度的警觉，「病从口入，祸从口出」。说话不谨慎，不谨慎的时候惹祸上身，饮食不注意也会得病，这两句话是警告，要常常记住。言语要谨慎，吃东西要小心，不能够贪欲口福，实际上贪图美味，那个人真是没道理。我们这个身体器官里面，哪个器官贪味道？诸位晓得，舌头，到喉咙之下就没有味道了。你为什麽为这三寸舌头，造那麽多的罪业，这不是错了吗？为了满足舌头的味觉，不顾肠胃的消化不良。你看，你偏爱三寸舌头，对不起你的肠胃，所以肠胃生病了，这是自己对自己不公平、不平等。我们用一个身体，再扩大看这个器世间，我们对这个世间，要对自己身体各个器官完全相同，平等对待，和睦相处。学佛的人应该像诸佛菩萨一样，信道德、信仁义，对於圣贤、佛菩萨的教诲真正能够理解。然後你才懂得寂静为乐，回归是趣，回归就是这里讲的还源，回归到自性是我们的欲望，这样你真学佛了，哪有不成就的道理！
所以觉悟的人他所修、所学的，他所干的，就是下面三句话，『应机授法，应病与药，令得服行』，应机授法，众生无边誓愿度；应病与药，法门无量誓愿学。无量法门怎麽能学得会？诸位要知道，《华严经》上常讲「一即是多，多即是一」，我们就晓得为什麽，前面讲三遍，一毛端、一微尘，都周遍法界、出生无尽、包含空有。一法门不例外，任何一个法门，一法门也是周遍法界、出生无尽、含含空有。一即一切，一切即一，只要你一个法门通了，门门都通。四弘誓愿就不是假的了，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，一个法门就完全做到。八万四千法门，门门都是通的，没有一个是障碍的，这个你一定要晓得。真的明白了，选择一门，古人说得好，「一门深入，长时薰修」。自性常常用圆，佛法用圆来代表，这个圆周的圆，圆有一个中心点，中心点是源头，我们在周边，现在还源回归到中心点，到中心点一切都得到。没有到中心点，你所学的是一门，不能贯通，达到中心点全通了。中心是见性，明心见性，见性就通，就圆融！八万四千法门，为什麽门门它会相通？没有别的，八万四千法门，法是方法，门是门径，无论修学哪个法门，目标在哪里？目标统统是见性。用什麽方法见性？用看破放下见性。无论哪个法门，都要懂得看破放下，看破是智慧，放下是定，所以离不开定慧。我们这篇文章末後的两段，止观，止是放下，观是看破，可是你要真正落实在行门，看破、放下，前面这个四段是你的基础，你没有这个基础你做不到。所以头一个学随缘。
应病与药，普度众生。学佛菩萨，众生有感，佛菩萨就有应。众生有感，他有妄想分别执着，菩萨应没有妄想分别执着，这个要懂。众生以情感，佛菩萨以智应，所以有智叫妙用，他没有妄想分别执着。我们今天要学，真想学佛，首先要学能跟一切众生和睦相处、平等对待，对一切众生没有分别心，这个很重要。释迦牟尼佛在世教化众生四十九年，他没有分别心，社会上上层的帝王，所谓帝王将相亲近他，是他的学生，最下的贩夫走卒乃至於乞丐，佛也摄受。佛对一切人平等的礼敬，没有丝毫傲慢，佛对任何人都有礼、有威仪，绝对没有轻慢，绝对不敢随便，为什麽？代众生受苦。众生不觉，众生许许多多错误的行为，佛看到了，在他面前表现的一举一动就是纠正他的错误行为。你的废话太多，佛跟你接触一定言语很简单、很沉默，他跟你两个，就在治你的病。你举止轻浮，他就变得很端庄。你是很端庄的人，好像持戒持得非常严，被戒律都绑死了，一举一动都受限制，佛在你面前代表很轻松、代表很自在，治病！佛不是一个态度对人，佛跟人接触千变万化，处处都是治你病的。这才看出佛的智慧、佛的慈悲，叫随缘，叫恒顺众生，叫随喜功德，所以大乘才有八万细行。八万细行总的纲领是什麽？十善业道，十善业道一展开有八万细行，所谓八万四千细行。你才晓得十善业道是根，十善业道是大乘的根，十善业道是《华严》的根，你要不认真学习怎麽行？你怎麽会成就？决定不能够轻视，这个地方你就晓得，随缘、妙用。
我们开始学要以十善为基础，十善你看看，要学着不伤害众生，不杀生、不伤害众生，不要众生因我而起烦恼，我就对不起这个众生，要常常想到。你看佛陀教给我们，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」。众生看到我不喜欢，不喜欢，我躲避他，我看到他，我回避他，他欢喜了，这是佛教导我们的。众生不欢喜我们，我们要反省，祖宗告诉我们「行有不得，反求诸己」，他为什麽不喜欢我？我反省，我态度有没有骄慢？如果觉得有骄慢，我应当谦卑。我对他有没有不尊重？我对他有没有不关怀？这去思考，把毛病找出来改过来。为什麽佛菩萨对待一切众生都能做到和睦相处，这个睦里头有相亲相爱的意思，像一家人一样，欢欢喜喜，和睦相处。佛都做到了，我为什麽做不到？别人毁谤我、侮辱我、陷害我，我得想想，我有没有得罪他的地方。这一生没有，这一生没有可能前世有，我现在应当用什麽方法来弥补，来改善关系，这个重要。他毁谤我，我也没听到，别人传过来的；别人传过来，「他不会，你听错了」；我听他当面讲的，「那是情绪话，不是真的」，不放在心上。我们的关怀、照顾，对他的尊重始终不变，一年、二年、三年、五年、十年、二十年，到最後他要是发现了，我相信他会生惭愧心，会感觉得对不起我。这麽好的一个朋友，一生当中像这样好的朋友不多！怎麽恶意对他，他都是善意对我，这不容易。这是什麽？觉悟的人，真正觉悟的人他一定做到。这就是什麽？这就是帮助众生，就是帮助佛菩萨度众生，把众生这些烦恼习气度过来。要做出来，讲没用处，要做出个好样子给人看。所以说「应机授法，应病与药」，这是比喻。
『令得服行』，慢慢影响他，慢慢去改善他，这叫真正的随缘。随缘的范围太大了，诸佛菩萨示现在十法界就是随缘妙用，随缘能够跟一切众生和光同尘。但是众生在迷，自己在觉，迷的人他有妄想分别执着叫情执，觉悟的人没有这个情执，情执转变成智慧。我们在过去往年讲经也常说，情爱是假的，会变，你看看现在这个社会离婚率这麽高，他们在谈恋爱、结婚的时候，那时候爱，可是没有几天就变卦，从爱就变成怨恨，就分手了。这是什麽？假的，叫虚情假意，你不可以当真，你当真那你就要受苦了。知道这个世间没有真的，为什麽？妄心，他不是真心。诸佛菩萨是真心，觉悟的人是真心，他是智慧，永恒不变；凡是会变的是假的，不变的是真的。我们对人类的爱、对万物的爱、对山河大地的爱、对虚空法界的爱，永恒不变，对人、对物亦复如是，这是自受用，这就是我常常讲的「人生最高的享受」。他变，我不变，他得不到最高享受，我得到了，所以他不知道感念老师的恩德，我知道，我对老师念念不忘。没有老师的指点、没有老师的教诲，我们怎麽能到这个境界？到这个境界才知道真乐。孔颜之乐、佛菩萨之乐才能体会到少分，这个少分就得大受用。所以把随缘摆在第一德。随缘简单的讲，就是与一切众生都能够和睦相处，上面诸佛菩萨，下面地狱、饿鬼，统统都是能够真诚的爱心，没有不能相处的。这个我能跟他相处，那个我不能跟他相处，这不行，那你还要差很大的距离，为什麽？你不随缘，做不到随缘。随缘是性德，不能随缘，不能随缘你就随顺你自己的妄想分别执着，所以这是必须要了解的。下面是大师引用经论来做证明：
【维摩经中具明斯义。】
具是具足，具体说明这个道理，《维摩诘所说经》。下面又举了几条：
【又以大悲故。名曰随缘。以大智故。名为妙用。】
这几句话说得好。『大智』、『大悲』，你要晓得，都没有妄想分别执着，才叫大。世间人有慈悲、有智慧不叫大，为什麽？他妄想分别执着没断，妄想分别执着断了才叫大悲、大智。没有妄想分别执着，那种同情心、怜悯众生的心自然流露，这叫『随缘』。所以你看看，菩萨，我们讲法身菩萨，十法界众生有感，他自然就有应。为什麽会有感？答案你应该懂，为什麽？一尘、一毛端普周法界，他怎麽会没感！起心动念含容空有，你这里才动念，他立刻就感应，所以你一感他就动，动是什麽？应，马上就应，感应道交，绝不失时，立刻他就现前，道理在此地。所以这是性德，性德确实不可思议，这随缘。虽然随缘，做种种示现来引导你，帮助你觉悟，破迷开悟，迷破了，苦就没有了，觉悟了，乐就现前。苦乐是果，迷悟是因。佛菩萨帮助众生离苦得乐，不是在果上用功夫，在因上，那叫真的帮助你。不是说你没得吃，佛菩萨送点东西给你吃；没得穿，佛菩萨把衣服送给你穿，不是这个意思，那完全是从果上讲的。佛菩萨不是，那个没有法子帮到底，佛菩萨帮助你破迷开悟，让你自性里面无量的智慧现前、无量的德能现前、无量的福报现前，问题不都解决了吗？你什麽也不缺，这叫真的帮大忙。他始终不会起心动念，这是智，智是不动的，所以叫『妙用』。跟我们世间人起的作用不一样，世间人这个作用里头有烦恼，佛菩萨起作用没烦恼。下面这些都是给我们讲随缘、妙用，让我们对这个名词术语的意义更清楚、更明了。
【又大坏假名而常度众生。故曰随缘。了知众生性空实无度者。名为妙用。】
这段讲的什麽？三轮体空，离一切相，即一切法。『大坏假名』，坏是破坏，这个破坏是怎麽说法？不执着。所有一切名词术语是假设的，你可以用它，但是你不能执着，你也不必去分别，那你就对了。就像我们在高速公路上行走，你看处处插的指路牌，它指导你方向，那是假设的。那个地方写北京，牌子写北京，那个牌子不是北京，它指你往北京去的，你不要去理它，顺着它指标你走就对了，最後你就会达到北京。佛菩萨设立所有这些名词术语都是指路牌，帮助你明心见性。所以我们可以用这些假名、用这些假相，『而常度众生』，帮助这些还没有回头的众生，还没有觉悟的众生要帮助他，这叫『随缘』。『了知众生性空实无度者』，这叫『妙用』，「了」是明了，「知」是智慧，知道众生性空。度无所度，你不执着众生相，叫三轮体空，不执着我能度；众生是我度的，我用什麽方法来度他的，那你就错了，你全着相。着相怎麽？你就有分别、有执着、有妄想。这样子度众生你离不开烦恼，你帮助众生是非常有限的，你自己没有离开烦恼，你帮助那个众生，他也一样离不开烦恼。
所以佛菩萨教化众生那个效果殊胜，什麽原因？他做到了，他不着相。接受教化的学生，再看看老师他的言行举止，自然他会受感动，才能得到真实的利益。如果老师教人不要执着，他处处执着名闻利养，学习的人对他会生怀疑。你说的是一套，你做的又是一套，不能叫学生对你生起信心，这个不能不知道。所以什麽事情在大乘教里，都是叫你干真的，不能干假的，一定是干全面的，不是偏在局部，没有局部。不但尘尘刹刹周遍法界、出生无尽、包含空有，乃至於我们起心动念、言语造作亦复如是，没有一样例外的。我们无论在什麽地方，不能不谨慎，决定不能够随便、不能含糊。古人教导我们「十目所视，十手所指」，不要以为没有别人看见，可以随便一点，不可以。要学礼、要学敬，礼是规矩，敬是恭敬心，没有人所在地方，要知道有天地鬼神。我们怕人指责，难道就不怕天地鬼神指责吗？所以无论在暗室，或者在公共场所，都是一样的，一种心态，这就对了，这叫妙用。妙用完全跟性德相应，跟体相应，跟体、起二用相应，跟三遍相应，真妙！下面一段又说：
【又理即事故名随缘。事即理故名妙用。】
你看方方面面给我们说明，什麽叫随缘、什麽叫妙用。随缘跟妙用是一里一表，表里一如，是不二法门。理跟事分不开，性跟相分不开，心跟色分不开，今天说的是物质跟精神分不开。懂得理就是事，精神就是物质，这叫随缘；懂得事就是理，物质就是精神，叫妙用。又说：
【又真不违俗故随缘。俗不违真故妙用。】
『真』是真性、是法性，『俗』是十法界依正庄严，真是理，俗是事，真是性，俗是相，理事不二，性相一如，这叫随缘，这叫妙用。我们世间人也常常随缘，但是没有妙用，所以随缘里面就起很多副作用，这个副作用带来烦恼，这要晓得。我们的随缘是用妄心，是用自己的贪瞋痴，用自己的自私自利，这就错了。有时候我们随缘被别人利用，这太多了，带给你烦恼是轻的，带给你灾难那个麻烦可就大了。然後我们就体会到，随缘不是简单的事情，确实是法身菩萨的事业，他们可以！用真性随顺事相，事相不离真性，他起妙用。这个妙用是什麽？是帮助一切众生破迷开悟，回头是岸，起这个妙用。我们随缘，能不能起这个妙用？这是我们应当要想到的。我们起心动念、言语造作，能不能帮助众生觉悟？能不能帮助众生回头？能不能帮助众生改过自新？现在这个社会众生普遍的迷惑，迷得很深，迷得很严重，我们怎样帮助他们？记住，佛菩萨、古圣先贤的教诲，这些圣哲告诉我们，人必须要先自度而後才能度人。这个意思就是说，我们想帮助别人，先要帮助自己，自己没有得度而能度人，经上说得很好，「无有是处」；无有是处，用现在的话说，没有这个道理。所以，我们必须自度而後才能度人。众生虽然苦，我们有的时候感情用事，要赶快去帮助他，现在自己还没有能力，帮到最後怎麽样？帮到最後连自己也牺牲掉，人也没有救到。像看人掉到水里面去快淹死了，自己不会游泳，急着赶快下去，赔一条命而已，救不了人。现在看到这麽多人落在水怎麽？赶快去学游泳，学会了再下去，这是正确的。所以我们先帮助自己赶快回头。
我们跟这些众生缘不相同，我们遇到大乘，这是非常幸运的一桩事情，他们没遇到。遇到之後我们要认真学习，十年，不算早，也不算迟，发心至少十年我们才能成就。我们现在懂得，成就从哪里做起？一定要从紮根做起，这四个根本我们要不学好，怎麽能随缘？再看看诸佛菩萨、祖师大德，他们的根基多好，多麽坚牢，遇到什麽样的风浪，他一点都不受干扰。但是我们这小风小浪就受不了，怎麽能帮助别人？这个要知道。每个人一生际遇不相同，像我们现在在此地学习，这个缘非常殊胜！物质生活条件虽然不是很好，比释迦牟尼佛当年在世沿门托钵好得太多，应当要知足。学习的环境，虽然比不上佛陀当年在世，可是现在我们依照佛陀的教诲，佛不在世，经典在面前，这个经典确实是佛说的，只要依教奉行，跟佛陀当面教诲没有差别。
关键，我们是不是真干？是不是真心想学？关键在此地，真干、真学没有一个不成就。甚至於你如果要问，你什麽时候能成佛？现在我可以老实的回答你，你什麽时候放下妄想分别执着，什麽时候就成佛了。放下执着就成阿罗汉，放下分别就成菩萨。你什麽时候放下？真正放下了，契入佛菩萨的境界，是一点都不难的，放得下、看得破才是真正的关键。没有看破放下，我们学随缘能学，妙用学不到，妙用一定要有戒定慧，有戒得相似的妙用，不是真实的，就是戒律、威仪相似。有定得少分的妙用，开慧得圆满的妙用，这就说明戒定慧三学非常重要。这个地方是从理事讲随缘、妙用，知道理事是一不是二，随缘跟妙用是一，妙用就叫做随缘，随缘就叫做妙用，虽然是一桩事情，里头还有差别，都要清清楚楚、明明了了，这是自性的大德。我们把大师这个六条，前面三条是大道，完全讲自性，後面当中这条第四条是大德，後面止观，五止、六观是大行。前面如果不知道，你没有依靠，从体起用，你没有体，你起的用，你还是依烦恼习气，跟此地讲的不相干，这是不能不知道。今天时间到了，我们就学习到此地。
