存在兄不在，俺来充一下大瓣蒜：）
如存在兄所说，道的存在没有“作用”，“作用”是我们意识里的东西，而意识是不真实的。我们甚至不能说“道存在”，因为这些都是名相，说出来的”道“不是道，如同酸这个词并不酸一样。
严格地说，我们的“认识”，不论是规律还是感受，本质上都是名相。因此，“道”并不进入我们的意识，也无法为意识所捕捉。意识可以给道一个定义，但这个定义只是意识给自己的安慰，与道没有直接的关系。可以说，任何通过个体意识来发现或者体认的努力都是徒劳。
道这个东西（如果可以这么说的话），就在那里。不论你是糊涂还是明白，悟了还是迷着。你虽然抓不着，却也挡不住。一切意识活动，都“在”道中。对追求的人来说，需要做的，只是承当二字。对不追求的人来说，承当二字也省了。省了也没有关系。你追，道也不增加或者离你更近；你不理，道也不会减少或者离开。
对我们的意识来说，最难的就是让它啥也不干，直接承当。承当什么？东西在哪儿？承当了有什么好处？有什么变化？一大堆问题瞬间决堤，把承当的空隙卷走了。因此，需要“有”点儿“方法”来安抚意识，让它慢慢地适应。像驯服顽牛烈马一样。
如果我们能做点儿什么来”认识道“，那就是识破意识，充分“认识”它的虚幻性。当你看到它的虚幻性，它的追求，它的假设，它的倾向都是幻的时候，它就服了，不会形成激流裹夹“你”流转了，你就会”明白“了。这个过程，其实是意识对意识的意识----意识回转头来，看自己的虚妄可笑-----看到了，意识就平息了。
还如存在兄所说，你的一切活动，已经是在品尝道了。你其实已经领会到一部分了。但你还会被拉到意识中，生起疑问：这就算”品尝“？怎么没有想象中的安闲自在呢？怎么让这种感受留下来，或者随时重现呢？------此时，你已经回到”我“的意识洪流中去了。
怎么回事？
这需要在”品尝“这个地方多说几句：品尝的主体看起来是”我“-----”我尝“，”我知“。
对一般的经验而言，这是对的。但如果以一般经验的逻辑对这个结论进行细究，这是错的。
纯就我与尝的当下关系而言，我就是尝，尝就是我。不是先我后尝，也不是先尝后我。先我后尝的印象是意识作用（它记得上一个时段，预期下一个时段，让我们有”我“的持续相，它概括见为我，听为我，意为我，让我们有”我“的空间肉身相；继而它又分别我的肉身与肉身的对象，让我们有”“我”的主体相）。在我们说“我尝”的时候，其实是把尝的上一个瞬间的“我”与当下的“尝”混在一起了。而事实是，如果有一个”我“是新鲜的，那么这个”我“只存在于当下，每一个当下的“我”都只留在那个瞬间，流转下来进入下一个瞬间的”我“只是记忆-----是意识通过执持情境而维护自身的方法。如同一个人每时每刻都在拍照，把旧照说成是”我“，并依这个”我“来选择新照的角度与形象。这是意识的本能，它就是这样认识世界的，执着自我的。
真实的情况是，在每一个当下，其实”我“与当下的鲜活感受是完完全全的一个：过往的真实感受没有（也无法）带过来，未来的感受还没有发生；没有主客之分；也没有肉身的整体与一种知觉的差别，“我”就是这一个知，这一个知就是”我“。
比如我们专心于听时，全听即我，全我即听，只有当下的我，没有过去的我，也没有未来的我。只有贯注于听的我，眼鼻舌身意诸识都退场，因此也没有肉身的我。当下的我就是凭这个知确立的，没有这个知，”我“就没有确定的形象。专心时很明显，散心时也一样，只要把一切感知当成一个当下的整体来看。
此时，如果把知的内容归于对象，”我“归于对象的处理器，那么是谁在观察处理的结果？
我们以为是”我“或者”我的大脑”在观察，但其实我们的头脑不过是一种处理器。就如眼睛处理形象与色彩一样，大脑不过是处理抽象复杂的关系。
有人会说，关闭某一部分大脑功能，你就无法感知相应的信息。因此可知大脑就是观察者。-----有道理。但是如果大脑是观察者，在它的功能已经损坏的情况下，“没有观察结果”（又如眼盲而见暗），又是谁的结论呢？
又如有人问月球上有无生命，俺说不知道。不知道的意思就是没有信息。如果大脑是最终的观察者，它找不到具体的信息作为立足点，那么它应该反映为迷失。但是大脑显然没有迷失，因为它会把迷失的状态描述为“不知道”。想象一下一个人迷失在森林里同时又出现在警察局说报告说“我迷路了”的情形吧（这只是在比喻“分身”的情况，不是设计营救预案，拜托表说可以打电话报警卫星定位之类的高科技噢：））。这个比方的重点是，虽然迷，对路不清楚，但是对迷很清楚。当然，脑科学会以大脑功能分区或者信息处理分层来解释这种现象，最简单的比如电脑搜索都可以反馈为“没有结果”。但是，但是，电脑可以显示“没有结果”正说明了有一个更高级的干预者在那里。假设干预者不设“没有结果”这个步骤，电脑无法运行或者运行无结果时会出现什么情况？
这样一搞就把问题搞复杂了。但这里是关键，值得进一步分析：对电脑来说“没有结果”这个结论有什么意义？与有某个具体结果有什么不同？电脑自己会“知道”这两者的不同吗？不会。这两样都是运算的结果。电脑只是在运行，它不会“知道”自己在运行。它的运行出“结果”，它也不会“知道”自己“出结果”。电脑的工作，只对人这个观察者来说有“意义”。
大脑也一样。如果大脑是电脑一样简单的信息加工处理者，它本身就不会有“我”的意识（比如婴儿）。“我”的意识是从哪里来的？它需要两个条件，一个是大脑对信息的执持能力，时间要足够长，内容要足够清晰，可以形成经验与记忆，产生比较分析活动。另一个是经验与记忆比较与分析要“活”起来。这两样缺一样也不会产生“我”。而“活”起来的基础就是那位终极的观察者。终极的观察者“观察”一切（观察其实不准确，稍准确一点儿的是映照）。这个很难解释，简单地说，映照全体就是觉者，局部现象因被映照而产生联系与对比，就是“意识”，“我”。
地方召会有一位倪柝声弟兄，他“觉悟”时的感受就是“我是死的”（或者“我已经死了”，记不清了）。这个比较准确地描述了“我”的本质，其实就是“死”的，不会动，不能想的，无论我们怎么体验动与生命，其实都只是把无数个“死”的片断连接起来形成的幻觉而已。这些片断没有生，也没有灭，在这些片段中单向运动，才会产生生死的幻觉。
那个观察者就是存在兄说的THAT，我们的一切活动都是小部分片段因映照者而呈现自觉。一呈现，就会出现时空自他对立（”我“幻）。但映照者本身没有任何内容，没有任何意志，没有任何选择，也不被这些对立干扰。观察者的这种”存在“，就是”道“。但是我们无法直接”感知“道，因为它不在任何名相中，而感知只能是名相。同时，道是一切的载体，却不是任何一种知觉的对象。
所谓品尝，就是在相的起灭变化中”觉察“到映照者（这只是初步，言语表达方便才这样说，实际上不是觉察，也不是感知）。
映照者的映照与我们的知有关系，但不是一回事。虽然我们的知是依映照者才成立的，但如果我们顺着我们的知来活动，就没有办法与映照者相应。这就是为什么我们初期要视存在为幻。视之为幻就不顺着它的规律来活动，就更容易明白它是什么。而明白它是什么就是我们唯一能做的正确的选择。因为道不依我们的作为而存在或者不存在，我们无法也不必通过作为来追求。
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