西方哲学和中国哲学的对比

按理说我应该首先定义一下哲学是什么，比如哲学最早的词源是希腊语，爱智慧；汉字词源是日语智慧学，从翻译Philosophy而来。但这其实无助于我们对哲学是什么有进一步的理解，所以我以我自学西哲的一点小经验，推荐先从西哲大的研究领域的构架了解起，然后可以横向和中哲对比一下。也就是在问哲学是什么前，我们先来研究一下什么是哲学，或哲学是些什么。

 

首先是西哲的第一大块，传说中的形而上学（Metaphysics)。这个词看起来非常云里雾里不知所云。从词源上来说，是在物理之后的意思（一百多年后编纂Aristotle 书的人，认为这是在看过物理卷之后讨论的问题，所以是meta- physics）。简单列一下形而上学里的两类问题：1. 组成世界的主要成份是什么？是只有物质或精神，还是两者皆有？2. 这世上有可以应用于万事万物的规律吗，比如cause and effect（因果关系）? 

 

问完以上宏大问题，我们接下来要问的是：我们如何知道我们知道？（How do we know we know? ) 这就是认识论（Epistemology）:研究人类知识的本质和方法（means)。在19世纪之前，认识论基本上就是逻辑(logic)的泛用。后来逻辑学发展迅速，现在已像数学，物理学一样从哲学里单列了出去，而现在认识论里谈及逻辑，只是作为如何“认识”里的一块。

 

有了形而上学和认识论，就可以讨论一下伦理学(Ethics)：根据形而上学确立个人行动准则；然后政治学(Politics)：根据伦理学确立社会行动准则。

 

在作比较之前，我们先来个西哲框架简单总结：

 

1.啥存在？（形而上学）

2.咋知道的？(认识论)

3.那该咋样呢？(伦理学和政治学）

 

下面我们可以和中国哲学横比一下了。

 

从形而上学来看，东西方问的问题都是一致的：世界的本源是什么, 有没有神，万有规律存在吗，等等等等。东西方也都对政治学（社会怎么治理）和伦理学（个人如何行事）各自有汗牛充栋的论述和阐明。

 

中西方最大的不同，在我看来，是有没有对“认识论”有深入的研究和探讨。（在没有学习西哲前，我都没听过认识论是什么。）

 

简单来说，认识论，是研究什么是知识（knowledge) 以及如何获得知识的理论。知识，信念和观念的区别在哪里？都有哪些途径能找到真理（truth)？这些途径都还靠谱吗？

 

在西方哲学体系中，形而上学在应用到伦理学前，先要过认识论这一关：你认为世界的本源是A不是B，那你怎么知道你的理论正确？是应用了演绎法，归纳法，用类比，矛盾排除，抑或是猜的？论证的方法保证结论百分百正确吗？如果不能，在理论和现实有冲突时，是理论正确还是我们感知的现实真实？或者一样的数据，是A的理论正确，还是B的更正确？

 

在中国哲学体系中，大概只有名家和墨家稍微涉及了逻辑学里的一些问题，但是过了战国百家争鸣期后，基本上也没什么人研究这些“诡辩”的话题了。

 

没形成认识论体系，我不知道这能不能归结于中国的三大流派，儒释道，可划归在哲学中，对追寻Truth最不友好的两类学派里，Skepticism(怀疑论）和Pragmatism(实用主义）。

 

怀疑论对Truth的怀疑大概有三个层次：

 

第一，Truth压根不存在。这是在形而上学的本体论（ontology)上否认。比如佛教，就是认为“真”本身不存在。它只是一个空壳子而已。

 

第二，既使真理(Truth)存在，但我们能知道真理吗？能通过什么知道？这是在认识论层面的怀疑，道家的“道可道，非恒道”可以大体归类在此。

 

第三，就算我们知道真理，我们能教给别人吗？能系统性的教吗？佛家讲究顿悟，道家说物我为一。都讲究一个自己来，教是教不会的。

 

儒家很有Pragmatism(实用主义）的精髓：主打一个世界本原是啥管他呢，存而不论即可，重要的是能经世致用。

 

当然，作为哲学理论，怀疑论和实用主义都是很不错且非常有益于哲学的流派。但如果哲学里只有这两派，那对获得知识就是灭顶之灾了。

 

我们来设想一下，语言是获取知识的重要手段，然而自然语言是不完美的。面对这个问题，如果我们只持怀疑论，在心理上便已不认为改进语言准确性有其意义和可能。反正应用语言开口就错，所以我们只能通过别的途径获取“真”。如果我们是实用主义者，我们不会去追究语言哪不完美，只视其为有效沟通工具而已，反正能用就行。对语言有问题的质疑都是诡辩，都是不讲理搅混水的。

 

但事实上，通过语言系统交流真相，比“悟”更为有效。语言可代代传承，而“悟”则相当不稳定。语言在寻真上不是万能的，但没有比语言更万能的。逻辑语言更是可以完备的。所以我们的目标是尽可能完善语言，而不是一发现语言的局限，就直接转投“开口就错”。